Corán/Sura 2: La Vaquillona (Al-Bacara)

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La Vaquillona
(Al-Bacara)

Revelada en Medina

(286 versos)
La vaquillona de Jersey por E. Hacker (1875)


El nombre de la sura presente hace referencia a los versículos 66-72 que recuerdan a la historia de una vaquillona sacrificada por los israelitas. Sin embargo, no se ha utilizado como título para indicar el tema de la sura. Por lo tanto, sería tan incorrecto traducir el nombre Al-Baqarah a "La vaca" o "La vaquillona" como traducir cualquier nombre en español, digamos el Sr. Fernández, el Sr. Pérez, el Sr. López, etc., a sus equivalentes en otros idiomas o viceversa, porque esto implicaría que la sura trató el tema de "La vaquillona". Muchas más suras del Corán han sido nombradas de la misma manera porque no existen palabras completas en árabe (a pesar de su riqueza) para denotar el amplio alcance del tema discutido en ellas. De hecho, todos los lenguajes humanos sufren la misma limitación.

Aunque es una sura de Medina, sigue naturalmente a una sura de La Meca, La Apertura, que terminó con la oración: "Muéstranos el camino correcto". Comienza con la respuesta a esa oración: "Esta es la escritura... una guía ..."

La mayor parte de La Vaquillona se reveló durante los primeros dos años de la vida del Santo Profeta en Medina. La parte más pequeña que se reveló en un período posterior se ha incluido en esta sura porque su contenido está estrechamente relacionado con los tratados en esta sura. Por ejemplo, los versos que prohíben el interés fueron revelados durante el último período de la vida del Santo profeta, pero se han insertado en esta sura. Por la misma razón, los últimos versos (284-286) de esta sura que fueron revelados en La Meca antes de la migración del Santo Profeta a Medina también se han incluido en él[1].

Contexto histórico[1][editar]

En La Meca, el Corán generalmente se dirigió a los incrédulos Quraish que ignoraban el Islam, pero en Medina también se refería a los judíos que conocían el credo de la Unidad de Dios, la Profecía, la Revelación, el Más Allá y los ángeles. También profesaron creer en la ley que Dios le reveló a su Profeta Moisés (que la paz de dios sea con él), y en principio, su camino era el mismo (Islam) que el Profeta Mahoma (la paz de Allah sea con él). Pero se habían alejado de ella durante los siglos de degeneración y habían adoptado muchos credos, ritos y costumbres no islámicos de los cuales no se mencionaba y para los cuales no había sanción en la Torá. No solo esto: habían manipulado la Torá insertando sus propias explicaciones e interpretaciones en su texto. Habían distorsionado incluso esa parte de la Palabra de Dios que había permanecido intacta en sus Escrituras y le habían quitado el verdadero espíritu de la verdadera religión y ahora se aferraban a un marco de rituales sin vida. En consecuencia, sus creencias, su moral y su conducta habían llegado a las profundidades más bajas de la degeneración. La pena es que no solo estaban satisfechos con su condición, sino que les encantaba aferrarse a ella. Además de esto, no tenían intención ni inclinación de aceptar ningún tipo de reforma. Entonces se convirtieron en enemigos acérrimos de aquellos que vinieron a enseñarles el Camino Correcto e hicieron todo lo posible para derrotar cada esfuerzo. Aunque originalmente eran musulmanes, se desviaron del verdadero Islam e hicieron innovaciones y alteraciones en él, y fueron víctimas de la división del cabello y el sectarismo. Habían olvidado y abandonado a Diosy comenzaron a servir a Mammon. Tanto es así que incluso renunciaron a su nombre original "musulmán" y adoptaron el nombre "judío", y convirtieron la religión en el único monopolio de los hijos de Israel.

Esta era su condición religiosa cuando el Santo Profeta fue a Medina e invitó a los judíos a la verdadera religión. Es por eso que más de un tercio de esta sura ha sido dirigida a los hijos de Israel. Se ha realizado una revisión crítica de su historia, su degeneración moral y sus perversiones religiosas; Al lado de esto, se ha presentado el alto nivel de moralidad y los principios fundamentales de la religión pura para resaltar claramente la naturaleza de la degeneración de la comunidad de un profeta cuando se extravía y trazar líneas claras de demarcación. entre la verdadera piedad y el formalismo, y lo esencial y lo no esencial de la verdadera religión.

En La Meca, el Islam estaba principalmente interesado en la propagación de sus principios fundamentales y la formación moral de sus seguidores. Pero después de la migración del Santo Profeta a Medina, donde los musulmanes habían venido a establecerse desde toda Arabia y donde se había establecido un pequeño Estado Islámico con la ayuda de los Ansar (partidarios locales), naturalmente el Corán tuvo que recurrir su atención a los problemas sociales, culturales, económicos, políticos y legales también. Esto explica la diferencia entre los temas de las suras revelados en La Meca y los de Medina. En consecuencia, aproximadamente la mitad de esta sura trata con aquellos principios y regulaciones que son esenciales para la integración y solidaridad de una comunidad y para la solución de sus problemas.

Después de la migración a Medina, la lucha entre el Islam y el no-Islam también había entrado en una nueva fase. Antes de esto, los creyentes, que propagaron el Islam entre sus propios clanes y tribus, tuvieron que enfrentarse a sus oponentes bajo su propio riesgo. Pero las condiciones habían cambiado en Medina, donde los musulmanes de todas partes de Arabia habían venido y se habían establecido como una comunidad, y habían establecido una ciudad estado independiente. Aquí se convirtió en una lucha por la 'supervivencia de la propia comunidad, ya que toda Arabia no musulmana estaba empeñada y unida para aplastarla por completo. Por lo tanto, las siguientes instrucciones, de las cuales dependía no solo su éxito sino también su supervivencia, se revelaron en esta sura:

  1. La Comunidad debe trabajar con el máximo entusiasmo para propagar su ideología y ganar a su lado el mayor número posible de personas.
  2. Debería exponer tanto a sus oponentes como para no dejar lugar a dudas en la mente de ninguna persona sensata de que se estaban adhiriendo a una posición absolutamente equivocada.
  3. Debería infundir en sus miembros (la mayoría de los cuales estaban sin hogar e indigentes y rodeados por todos lados de enemigos) ese coraje y fortaleza que es tan indispensable para su propia existencia en las circunstancias adversas en las que estaban luchando y para prepararse para enfrentarlos. estos audazmente.
  4. También debería mantenerlos listos y preparados para enfrentar cualquier amenaza armada, que podría venir de cualquier lado para reprimir y aplastar su ideología, y oponerse con uñas y dientes sin importar la abrumadora fuerza numérica y los recursos materiales de sus enemigos.
  5. También debería crear en ellos ese coraje que es necesario para la erradicación de los caminos del mal y para el establecimiento del Camino Islámico.

Es por eso que Alá ha revelado en esta Surah las instrucciones que pueden ayudar a lograr todos los objetos mencionados anteriormente.

Durante este período, un nuevo tipo de "musulmanes", munafiqin (hipócritas), había comenzado a aparecer. Aunque se habían notado signos de duplicidad durante los últimos días en La Meca, tomaron una forma diferente en Medina. En La Meca había algunas personas que profesaban que el Islam era verdadero pero que no estaban preparadas para acatar las consecuencias de esta profesión y sacrificar sus intereses y relaciones mundanas y soportar las aflicciones que inevitablemente siguen a la aceptación de este credo. Pero en Medina comenzaron a aparecer diferentes tipos de munafiqin (hipócritas). Hubo algunos que entraron al redil islámico simplemente para dañarlo desde adentro. Había otros que estaban rodeados de musulmanes y, por lo tanto, se habían convertido en "musulmanes" para salvaguardar sus intereses mundanos. Ellos, por lo tanto, continuaron teniendo relaciones con los enemigos para que si este último tuviera éxito, sus intereses deberían permanecer seguros. Todavía había otros que no tenían una fuerte convicción de la verdad del Islam pero la habían abrazado junto con sus clanes. Por último, había quienes estaban intelectualmente convencidos de la verdad del Islam, pero no tenían el coraje moral suficiente para renunciar a sus antiguas tradiciones, supersticiones y ambiciones personales y estar a la altura de las normas morales islámicas y hacer sacrificios a su manera.

En el momento de la revelación de Al-Bacara, todo tipo de hipócritas había comenzado a aparecer. Dios, por lo tanto, señaló brevemente sus características aquí. Luego, cuando sus características malvadas y sus actos traviesos se manifestaron, Dios envió instrucciones detalladas sobre ellos.

Temas y su interconexión[1][editar]

Estos versos introductorios declaran que el Corán es el Libro de Orientación: enuncia los artículos de la Fe: creencia en Dios, Profecía y Vida después de la muerte; divida a la humanidad en tres grupos principales con respecto a su aceptación o rechazo: creyentes, incrédulos e hipócritas. 1 - 20

Dios invita a la humanidad a aceptar la Guía voluntariamente y a someterse a Él, el Señor y el Creador del Universo y a creer en el Corán, Su Guía y en la Vida después de la muerte. 21 - 29

La historia del nombramiento de Adán como Vicegerente de Dios en la Tierra, de su vida en el Jardín, de su presa de las tentaciones de Satanás, de su arrepentimiento y su aceptación, se ha relacionado para mostrar a la humanidad (la descendencia de Adán), que lo único correcto para ellos es aceptar y seguir la Guía. Esta historia también muestra que la Guía del Islam es la misma que se le dio a Adán y que es la religión original de la humanidad. 30 - 39

En esta parte, la invitación al Buen Camino se ha extendido particularmente a los hijos de Israel y se ha criticado su actitud pasada y presente para mostrar que la causa de su degradación fue su desviación de lo que es bueno. 40 - 120

Se ha exhortado a los judíos a seguir al Profeta Mahoma (que la paz de dios sea con él) que había venido con la misma Orientación y que era descendiente y seguidor del Profeta Abraham, a quien honraron mucho como su antepasado y profesaron seguir como profeta. La historia de la construcción de la Kaabah por él ha sido mencionada porque iba a convertirse en la qiblah de la comunidad musulmana. 121 - 141

En esta parte, la declaración del cambio de qiblah del Templo (Jerusalén) a la Kaabah (La Meca) se ha hecho como un símbolo del cambio de liderazgo de los hijos de Israel a la Comunidad Musulmana, que también sido advertido para protegerse contra esas transgresiones contra la Guía que había llevado a la deposición de los judíos. 142 - 152

En esta parte, se han prescrito medidas prácticas para permitir a los musulmanes descargar las grandes responsabilidades del liderazgo que se les ha confiado para la promulgación de Orientación. La oración, el ayuno en el mes de Ramadan, hacer la caridad, peregrinar al menos una vez a la Meca durante el mes de dul al hiyya y la Guerra Santa han sido prescritos para el entrenamiento moral de la Comunidad. Se ha exhortado a los creyentes a obedecer a la autoridad, a ser justos, a cumplir promesas, a observar tratados, a gastar riquezas, etc., en el camino de Dios. Se han establecido leyes, normas y reglamentos para su organización, cohesión y conducción de la vida cotidiana y para la solución de problemas sociales, económicos, políticos e internacionales; Por otro lado, se ha prohibido beber, apostar, prestar dinero con intereses, etc., para mantener a la comunidad a salvo de la desintegración. Entre estos, los artículos básicos de la Fe se han reiterado en lugares adecuados, ya que estos solo pueden permitir y apoyar a uno a seguir la Guía. 153 - 251

Estos versículos sirven como una introducción a la prohibición de prestar dinero con intereses. La verdadera concepción de Dios, la Revelación y la Vida después de la muerte ha sido enfatizada para mantener vivo el sentido de responsabilidad. Las historias del profeta Abraham (que la paz de Dios sea con él) y del que se despertó después de un sueño de cien años se han relacionado para mostrar que Dios es todopoderoso y puede resucitar a los muertos y pedirles cuentas. Los creyentes, por lo tanto, deben mantener este hecho a la vista y abstenerse de interesarse por el dinero. 252 - 260

El tema de 153-251 se ha reanudado y se ha exhortado a los creyentes a gastar en el camino de Dios para complacerlo solo. En contraste con esto, han sido advertidos contra los males de prestar dinero con intereses. También se han dado instrucciones para la conducta honesta de las transacciones comerciales cotidianas. 261 - 283

Los artículos básicos de la Fe han sido recapitulados aquí al final de la Sura, tal como fueron enunciados al principio. Luego, la sura termina con una oración que la comunidad musulmana necesitaba mucho en ese momento cuando se enfrentaban a dificultades incalculables en la propagación de la Guía. 284 - 286

Transliteración[editar]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

(Bi-smi llāhi r-raḥmāni r-raḥīmi)

الم

(ʾalif lām mīm)

ذَ‌ٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

(Dhālika l-kitābu lā rayba fīhi hudan li-l-muttaqīna)

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ

(alladhīna yuʾminūna bi-l-ghaybi wa-yuqīmūna ṣ-ṣalāta wa-mimmā razaqnāhum yunfiqūna)

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ

(wa-lladhīna yuʾminūna bi-mā ʾunzila ʾilayka wa-mā ʾunzila min qablika wa-bi-l-ʾākhirati hum yūqinūna)

أُولَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

(ʾulāʾika ʿalā hudan min rabbihim wa-ʾulāʾika humu l-mufliḥūna)

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

(ʾinna lladhīna kafarū sawāʾun ʿalayhim ʾa-ʾandhartahum ʾam lam tundhirhum lā yuʾminūna)

خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ ۖ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

(khatama llāhu ʿalā qulūbihim wa-ʿalā samʿihim wa-ʿalā ʾabṣārihim ghishāwatun wa-lahum ʿadhābun ʿaẓīmun)

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ

(wa-mina n-nāsi man yaqūlu ʾāmannā bi-llāhi wa-bi-l-yawmi l-ʾākhiri wa-mā hum bi-muʾminīna)

يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ

(yukhādiʿūna llāha wa-lladhīna ʾāmanū wa-mā yakhdaʿūna ʾillā ʾanfusahum wa-mā yashʿurūna)

فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

(fī qulūbihim maraḍun fa-zādahumu llāhu maraḍan wa-lahum ʿadhābun ʾalīmun bi-mā kānū yakdhibūna)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ

(wa-ʾidhā qīla lahum lā tufsidū fī l-ʾarḍi qālū ʾinnamā naḥnu muṣliḥūna)

أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَـٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ

(ʾa-lā ʾinnahum humu l-mufsidūna wa-lākin lā yashʿurūna)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ۗ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَٰكِنْ لَا يَعْلَمُونَ

(wa-ʾidhā qīla lahum ʾāminū ka-mā ʾāmana n-nāsu qālū ʾa-nuʾminu ka-mā ʾāmana s-sufahāʾu ʾa-lā ʾinnahum humu s-sufahāʾu wa-lākin lā yaʿlamūna)

وَإِذا لَقُوا الَّذينَ آمَنوا قالوا آمَنّا وَإِذا خَلَوا إِلىٰ شَياطينِهِم قالوا إِنّا مَعَكُم إِنَّما نَحنُ مُستَهزِئونَ

(wa-ʾidhā laqū lladhīna ʾāmanū qālū ʾāmannā wa-ʾidhā khalaw ʾilā shayāṭīnihim qālū ʾinnā maʿakum ʾinnamā naḥnu mustahziʾūnaa)

اللَّهُ يَستَهزِئُ بِهِم وَيَمُدُّهُم في طُغيانِهِم يَعمَهونَ

(allāhu yastahziʾu bihim wa-yamudduhum fī ṭughyānihim yaʿmahūna)

أُولٰئِكَ الَّذينَ اشتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالهُدىٰ فَما رَبِحَت تِجارَتُهُم وَما كانوا

(ʾulāʾika lladhīna shtarawu ḍ-ḍalālata bi-l-hudā fa-mā rabiḥat tijāratuhum wa-mā kānū muhtadīna)

مَثَلُهُم كَمَثَلِ الَّذِي استَوقَدَ نارًا فَلَمّا أَضاءَت ما حَولَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنورِهِم وَتَرَكَهُم في ظُلُماتٍ لا يُبصِرونَ

(mathaluhum ka-mathali lladhī stawqada nāran fa-lammā ʾaḍāʾat mā ḥawlahū dhahaba llāhu bi-nūrihim wa-tarakahum fī ẓulumātin lā yubṣirūna)

صُمٌّ بُكمٌ عُميٌ فَهُم لا يَرجِعونَ

(ṣummun bukmun ʿumyun fa-hum lā yarjiʿūna)

أَو كَصَيِّبٍ مِنَ السَّماءِ فيهِ ظُلُماتٌ وَرَعدٌ وَبَرقٌ يَجعَلونَ أَصابِعَهُم في آذانِهِم مِنَ الصَّواعِقِ حَذَرَ المَوتِ ۚ وَاللَّهُ مُحيطٌ بِالكافِرينَ

(ʾaw ka-ṣayyibin mina s-samāʾi fīhi ẓ-ẓulumātun wa-raʿdun wa-barqun yajʿalūna ʾaṣābiʿahum fī ʾādhānihim mina ṣ-ṣawāʿiqi ḥadhara l-mawti wa-llāhu muḥīṭun bi-l-kāfirīna)

يَكادُ البَرقُ يَخطَفُ أَبصارَهُم ۖ كُلَّما أَضاءَ لَهُم مَشَوا فيهِ وَإِذا أَظلَمَ عَلَيهِم قاموا ۚ وَلَو شاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمعِهِم وَأَبصارِهِم ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(yakādu l-barqu yakhṭafu ʾabṣārahum kullamā ʾaḍāʾa lahum mashaw fīhi wa-ʾidhā ʾaẓlama ʿalayhim qāmū wa-law shāʾa llāhu la-dhahaba bi-samʿihim wa-ʾabṣārihim ʾinna llāha ʿalā kulli shayʾin qadīrun)

یٰۤاَیُّہَا النَّاسُ اعۡبُدُوۡا رَبَّکُمُ الَّذِیۡ خَلَقَکُمۡ وَ الَّذِیۡنَ مِنۡ قَبۡلِکُمۡ لَعَلَّکُمۡ تَتَّقُوۡنَ

(yā-ʾayyuhā n-nāsu ʿbudū rabbakumu lladhī khalaqakum wa-lladhīna min qablikum laʿallakum tattaqūna)

الَّذِیۡ جَعَلَ لَکُمُ الۡاَرۡضَ فِرَاشًا وَّ السَّمَآءَ بِنَآءً ۪ وَّ اَنۡزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَاَخۡرَجَ بِہٖ مِنَ الثَّمَرٰتِ رِزۡقًا لَّکُمۡ ۚ فَلَا تَجۡعَلُوۡا لِلّٰہِ اَنۡدَادًا وَّ اَنۡتُمۡ تَعۡلَمُوۡنَ

(alladhī jaʿala lakumu l-ʾarḍa firāshan wa-s-samāʾa bināʾan wa-ʾanzala mina s-samāʾi māʾan fa-ʾakhraja bihī mina th-thamarāti rizqan lakum fa-lā tajʿalū li-llāhi ʾandādan wa-ʾantum taʿlamūna)

وَ اِنۡ کُنۡتُمۡ فِیۡ رَیۡبٍ مِّمَّا نَزَّلۡنَا عَلٰی عَبۡدِنَا فَاۡتُوۡا بِسُوۡرَۃٍ مِّنۡ مِّثۡلِہٖ ۪ وَ ادۡعُوۡا شُہَدَآءَکُمۡ مِّنۡ دُوۡنِ اللّٰہِ اِنۡ کُنۡتُمۡ صٰدِقِیۡنَ

(wa-ʾin kuntum fī raybin mimmā nazzalnā ʿalā ʿabdinā fa-ʾtū bi-sūratin min mithlihī wa-dʿū shuhadāʾakum min dūni llāhi ʾin kuntum ṣādiqīna)

فَاِنۡ لَّمۡ تَفۡعَلُوۡا وَ لَنۡ تَفۡعَلُوۡا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِیۡ وَقُوۡدُہَا النَّاسُ وَ الۡحِجَارَۃُ ۚۖ اُعِدَّتۡ لِلۡکٰفِرِیۡنَ

(fa-ʾin lam tafʿalū wa-lan tafʿalū fa-ttaqū n-nāra llatī waqūduhā n-nāsu wa-l-ḥijāratu ʾuʿiddat li-l-kāfirīna)

وَ بَشِّرِ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ اَنَّ لَہُمۡ جَنّٰتٍ تَجۡرِیۡ مِنۡ تَحۡتِہَا الۡاَنۡہٰرُ ؕ کُلَّمَا رُزِقُوۡا مِنۡہَا مِنۡ ثَمَرَۃٍ رِّزۡقًا ۙ قَالُوۡا ہٰذَا الَّذِیۡ رُزِقۡنَا مِنۡ قَبۡلُ ۙ وَ اُتُوۡا بِہٖ مُتَشَابِہًا ؕ وَ لَہُمۡ فِیۡہَاۤ اَزۡوَاجٌ مُّطَہَّرَۃٌ ٭ۙ وَّ ہُمۡ فِیۡہَا خٰلِدُوۡنَ

(wa-bashshiri lladhīna ʾāmanū wa-ʿamilū ṣ-ṣāliḥāti ʾanna lahum jannātin tajrī min taḥtihā l-ʾanhāru kullamā ruziqū minhā min thamaratin rizqan qālū hādhā lladhī ruziqnā min qablu wa-ʾutū bihī mutashābihan wa-lahum fīhā ʾazwājun muṭahharatun wa-hum fīhā khālidūna)

اِنَّ اللّٰہَ لَا یَسۡتَحۡیٖۤ اَنۡ یَّضۡرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوۡضَۃً فَمَا فَوۡقَہَا ؕ فَاَمَّا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا فَیَعۡلَمُوۡنَ اَنَّہُ الۡحَقُّ مِنۡ رَّبِّہِمۡ ۚ وَ اَمَّا الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا فَیَقُوۡلُوۡنَ مَا ذَاۤ اَرَادَ اللّٰہُ بِہٰذَا مَثَلًا ۘ یُضِلُّ بِہٖ کَثِیۡرًا ۙ وَّ یَہۡدِیۡ بِہٖ کَثِیۡرًا ؕ وَ مَا یُضِلُّ بِہٖۤ اِلَّا الۡفٰسِقِیۡنَ

(ʾinna llāha lā yastaḥyī ʾan yaḍriba mathalan mā baʿūḍatan fa-mā fawqahā fa-ʾammā lladhīna ʾāmanū fa-yaʿlamūna ʾannahu l-ḥaqqu min rabbihim wa-ʾammā lladhīna kafarū fa-yaqūlūna mādhā ʾarāda llāhu bi-hādhā mathalan yuḍillu bihī kathīran wa-yahdī bihī kathīran wa-mā yuḍillu bihī ʾillā l-fāsiqīna)

فَاِنۡ لَّمۡ تَفۡعَلُوۡا وَ لَنۡ تَفۡعَلُوۡا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِیۡ وَقُوۡدُہَا النَّاسُ وَ الۡحِجَارَۃُ ۚۖ اُعِدَّتۡ لِلۡکٰفِرِیۡنَ

(alladhīna yanquḍūna ʿahda llāhi min baʿdi mīthāqihī wa-yaqṭaʿūna mā ʾamara llāhu bihī ʾan yūṣala wa-yufsidūna fī l-ʾarḍi ʾulāʾika humu l-khāsirūna)

کَیۡفَ تَکۡفُرُوۡنَ بِاللّٰہِ وَ کُنۡتُمۡ اَمۡوَاتًا فَاَحۡیَاکُمۡ ۚ ثُمَّ یُمِیۡتُکُمۡ ثُمَّ یُحۡیِیۡکُمۡ ثُمَّ اِلَیۡہِ تُرۡجَعُوۡنَ

(kayfa takfurūna bi-llāhi wa-kuntum ʾamwātan fa-ʾaḥyākum thumma yumītukum thumma yuḥyīkum thumma ʾilayhi turjaʿūna)

ہُوَ الَّذِیۡ خَلَقَ لَکُمۡ مَّا فِی الۡاَرۡضِ جَمِیۡعًا ٭ ثُمَّ اسۡتَوٰۤی اِلَی السَّمَآءِ فَسَوّٰٮہُنَّ سَبۡعَ سَمٰوٰتٍ ؕ وَ ہُوَ بِکُلِّ شَیۡءٍ عَلِیۡمٌ

(huwa lladhī khalaqa lakum mā fī l-ʾarḍi jamīʿan thumma stawā ʾilā s-samāʾi fa-sawwāhunna sabʿa samāwātin wa-huwa bi-kulli shayʾin ʿalīmun)

وَ اِذۡ قَالَ رَبُّکَ لِلۡمَلٰٓئِکَۃِ اِنِّیۡ جَاعِلٌ فِی الۡاَرۡضِ خَلِیۡفَۃً ؕ قَالُوۡۤا اَتَجۡعَلُ فِیۡہَا مَنۡ یُّفۡسِدُ فِیۡہَا وَ یَسۡفِکُ الدِّمَآءَ ۚ وَ نَحۡنُ نُسَبِّحُ بِحَمۡدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ ؕ قَالَ اِنِّیۡۤ اَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُوۡنَ

(wa-ʾidh qāla rabbuka li-l-malāʾikati ʾinnī jāʿilun fī l-ʾarḍi khalīfatan qālū ʾa-tajʿalu fīhā man yufsidu fīhā wa-yasfiku d-dimāʾa wa-naḥnu nusabbiḥu bi-ḥamdika wa-nuqaddisu laka qāla ʾinnī ʾaʿlamu mā lā taʿlamūna)

وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

(wa-ʿallama ʾādama l-ʾasmāʾa kullahā thumma ʿaraḍahum ʿalā l-malāʾikati fa-qāla ʾanbiʾūnī bi-ʾasmāʾi hāʾulāʾi ʾin kuntum ṣādiqīna)

قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

(qālū subḥānaka lā ʿilma lanā ʾillā mā ʿallamtanā ʾinnaka ʾanta l-ʿalīmu l-ḥakīmu)

قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ ۖ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ

(qāla yā-ʾādamu ʾanbiʾhum bi-ʾasmāʾihim fa-lammā ʾanbaʾahum bi-ʾasmāʾihim qāla ʾa-lam ʾaqul lakum ʾinnī ʾaʿlamu ghayba s-samāwāti wa-l-ʾarḍi wa-ʾaʿlamu mā tubdūna wa-mā kuntum taktumūna)

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ

(wa-ʾidh qulnā li-l-malāʾikati sjudū li-ʾādama fa-sajadū ʾillā ʾiblīsa ʾabā wa-stakbara wa-kāna mina l-kāfirīna)

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ

(wa-qulnā yā-ʾādamu skun ʾanta wa-zawjuka l-jannata wa-kulā minhā raghadan ḥaythu shiʾtumā wa-lā taqrabā hādhihi sh-shajarata fa-takūnā mina ẓ-ẓālimīna)

فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ۖ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ

(fa-ʾazallahumā sh-shayṭānu ʿanhā fa-ʾakhrajahumā mimmā kānā fīhi wa-qulnā hbiṭū baʿḍukum li-baʿḍin ʿaduwwun wa-lakum fī l-ʾarḍi mustaqarrun wa-matāʿun ʾilā ḥīnin)

فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

(fa-talaqqā ʾādamu min rabbihī kalimātin fa-tāba ʿalayhi ʾinnahū huwa t-tawwābu r-raḥīmu)

قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

(qulnā hbiṭū minhā jamīʿan fa-ʾimmā yaʾtiyannakum minnī hudan fa-man tabiʿa hudāya fa-lā khawfun ʿalayhim wa-lā hum yaḥzanūna)

وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

(wa-lladhīna kafarū wa-kadhdhabū bi-ʾāyātinā ʾulāʾika ʾaṣḥābu n-nāri hum fīhā khālidūna)

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ

(yā-banī ʾisrāʾīla dhkurū niʿmatiya llatī ʾanʿamtu ʿalaykum wa-ʾawfū bi-ʿahdī ʾūfi bi-ʿahdikum wa-ʾiyyāya fa-rhabūni)

يا بَني إِسرائيلَ اذكُروا نِعمَتِيَ الَّتي أَنعَمتُ عَلَيكُم وَأَوفوا بِعَهدي أوفِ بِعَهدِكُم وَإِيّايَ فَارهَبونِ

(wa-ʾāminū bi-mā ʾanzaltu muṣaddiqan li-mā maʿakum wa-lā takūnū ʾawwala kāfirin bihī wa-lā tashtarū bi-ʾāyātī thamanan qalīlan wa-ʾiyyāya fa-ttaqūni)

وَلا تَلبِسُوا الحَقَّ بِالباطِلِ وَتَكتُمُوا الحَقَّ وَأَنتُم تَعلَمونَ

(wa-lā talbisū l-ḥaqqa bi-l-bāṭili wa-taktumū l-ḥaqqa wa-ʾantum taʿlamūna)

وَأَقيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ وَاركَعوا مَعَ الرّاكِعينَ

(wa-ʾaqīmū ṣ-ṣalāta wa-ʾātū z-zakāta wa-rkaʿū maʿa r-rākiʿīna)

أَتَأمُرونَ النّاسَ بِالبِرِّ وَتَنسَونَ أَنفُسَكُم وَأَنتُم تَتلونَ الكِتابَ ۚ أَفَلا تَعقِلونَ ★

(ʾa-taʾmurūna n-nāsa bi-l-birri wa-tansawna ʾanfusakum wa-ʾantum tatlūna l-kitāba ʾa-fa-lā taʿqilūna)

وَاستَعينوا بِالصَّبرِ وَالصَّلاةِ ۚ وَإِنَّها لَكَبيرَةٌ إِلّا عَلَى الخاشِعينَ

(wa-staʿīnū bi-ṣ-ṣabri wa-ṣ-ṣalāti wa-ʾinnahā la-kabīratun ʾillā ʿalā l-khāshiʿīna)

الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُلاقو رَبِّهِم وَأَنَّهُم إِلَيهِ راجِعونَ

(alladhīna yaẓunnūna ʾannahum mulāqū rabbihim wa-ʾannahum ʾilayhi rājiʿūna)

يا بَني إِسرائيلَ اذكُروا نِعمَتِيَ الَّتي أَنعَمتُ عَلَيكُم وَأَنّي فَضَّلتُكُم عَلَى العالَمينَ

(yā-banī ʾisrāʾīla dhkurū niʿmatiya llatī ʾanʿamtu ʿalaykum wa-ʾannī faḍḍaltukum ʿalā l-ʿālamīna)

وَاتَّقوا يَومًا لا تَجزي نَفسٌ عَن نَفسٍ شَيئًا وَلا يُقبَلُ مِنها شَفاعَةٌ وَلا يُؤخَذُ مِنها عَدلٌ وَلا هُم يُنصَرونَ

(wa-ttaqū yawman lā tajzī nafsun ʿan nafsin shayʾan wa-lā yuqbalu minhā shafāʿatun wa-lā yuʾkhadhu minhā ʿadlun wa-lā hum yunṣarūna)

وَإِذ نَجَّيناكُم مِن آلِ فِرعَونَ يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ يُذَبِّحونَ أَبناءَكُم وَيَستَحيونَ نِساءَكُم ۚ وَفي ذٰلِكُم بَلاءٌ مِن رَبِّكُم عَظيمٌ

(wa-ʾidh najjaynākum min ʾāli firʿawna yasūmūnakum sūʾa l-ʿadhābi yudhabbiḥūna ʾabnāʾakum wa-yastaḥyūna nisāʾakum wa-fī dhālikum balāʾun min rabbikum ʿaẓīmun)

وَإِذ فَرَقنا بِكُمُ البَحرَ فَأَنجَيناكُم وَأَغرَقنا آلَ فِرعَونَ وَأَنتُم تَنظُرونَ

(wa-ʾidh faraqnā bikumu l-baḥra fa-ʾanjaynākum wa-ʾaghraqnā ʾāla firʿawna wa-ʾantum tanẓurūna)

وَإِذ واعَدنا موسىٰ أَربَعينَ لَيلَةً ثُمَّ اتَّخَذتُمُ العِجلَ مِن بَعدِهِ وَأَنتُم ظالِمونَ

(wa-ʾidh wāʿadnā mūsā ʾarbaʿīna laylatan thumma ttakhadhtumu l-ʿijla min baʿdihī wa-ʾantum ẓālimūna)

ثُمَّ عَفَونا عَنكُم مِن بَعدِ ذٰلِكَ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

(thumma ʿafawnā ʿankum min baʿdi dhālika laʿallakum tashkurūna)

وَإِذ آتَينا موسَى الكِتابَ وَالفُرقانَ لَعَلَّكُم تَهتَدونَ

(wa-ʾidh ʾātaynā mūsā l-kitāba wa-l-furqāna laʿallakum tahtadūna)

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يا قَومِ إِنَّكُم ظَلَمتُم أَنفُسَكُم بِاتِّخاذِكُمُ العِجلَ فَتوبوا إِلىٰ بارِئِكُم فَاقتُلوا أَنفُسَكُم ذٰلِكُم خَيرٌ لَكُم عِندَ بارِئِكُم فَتابَ عَلَيكُم ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

(wa-ʾidh qāla mūsā li-qawmihī yā-qawmi ʾinnakum ẓalamtum ʾanfusakum bi-ttikhādhikumu l-ʿijla fa-tūbū ʾilā bāriʾikum fa-qtulū ʾanfusakum dhālikum khayrun lakum ʿinda bāriʾikum fa-tāba ʿalaykum ʾinnahū huwa t-tawwābu r-raḥīmu)

وَإِذ قُلتُم يا موسىٰ لَن نُؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللَّهَ جَهرَةً فَأَخَذَتكُمُ الصّاعِقَةُ وَأَنتُم تَنظُرونَ

(wa-ʾidh qultum yā-mūsā lan nuʾmina laka ḥattā narā llāha jahratan fa-ʾakhadhatkumu ṣ-ṣāʿiqatu wa-ʾantum tanẓurūna)

ثُمَّ بَعَثناكُم مِن بَعدِ مَوتِكُم لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

(thumma baʿathnākum min baʿdi mawtikum laʿallakum tashkurūna)

وَظَلَّلنا عَلَيكُمُ الغَمامَ وَأَنزَلنا عَلَيكُمُ المَنَّ وَالسَّلوىٰ ۖ كُلوا مِن طَيِّباتِ ما رَزَقناكُم ۖ وَما ظَلَمونا وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

(wa-ẓallalnā ʿalaykumu l-ghamāma wa-ʾanzalnā ʿalaykumu l-manna wa-s-salwā kulū min ṭayyibāti mā razaqnākum wa-mā ẓalamūnā wa-lākin kānū ʾanfusahum yaẓlimūna)

وَإِذ قُلنَا ادخُلوا هٰذِهِ القَريَةَ فَكُلوا مِنها حَيثُ شِئتُم رَغَدًا وَادخُلُوا البابَ سُجَّدًا وَقولوا حِطَّةٌ نَغفِر لَكُم خَطاياكُم ۚ وَسَنَزيدُ المُحسِنينَ

(wa-ʾidh qulnā dkhulū hādhihi l-qaryata fa-kulū minhā ḥaythu shiʾtum raghadan wa-dkhulū l-bāba sujjadan wa-qūlū ḥiṭṭatun naghfir lakum khaṭāyākum wa-sa-nazīdu l-muḥsinīna)

فَبَدَّلَ الَّذينَ ظَلَموا قَولًا غَيرَ الَّذي قيلَ لَهُم فَأَنزَلنا عَلَى الَّذينَ ظَلَموا رِجزًا مِنَ السَّماءِ بِما كانوا يَفسُقونَ

(fa-baddala lladhīna ẓalamū qawlan ghayra lladhī qīla lahum fa-ʾanzalnā ʿalā lladhīna ẓalamū rijzan mina s-samāʾi bi-mā kānū yafsuqūna)

وَإِذِ استَسقىٰ موسىٰ لِقَومِهِ فَقُلنَا اضرِب بِعَصاكَ الحَجَرَ ۖ فَانفَجَرَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا ۖ قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَشرَبَهُم ۖ كُلوا وَاشرَبوا مِن رِزقِ اللَّهِ وَلا تَعثَوا فِي الأَرضِ مُفسِدينَ ★

(wa-ʾidhi stasqā mūsā li-qawmihī fa-qulnā ḍrib bi-ʿaṣāka l-ḥajara fa-nfajarat minhu thnatā ʿashrata ʿaynan qad ʿalima kullu ʾunāsin mashrabahum kulū wa-shrabū min rizqi llāhi wa-lā taʿthaw fī l-ʾarḍi mufsidīna)

وَإِذ قُلتُم يا موسىٰ لَن نَصبِرَ عَلىٰ طَعامٍ واحِدٍ فَادعُ لَنا رَبَّكَ يُخرِج لَنا مِمّا تُنبِتُ الأَرضُ مِن بَقلِها وَقِثّائِها وَفومِها وَعَدَسِها وَبَصَلِها ۖ قالَ أَتَستَبدِلونَ الَّذي هُوَ أَدنىٰ بِالَّذي هُوَ خَيرٌ ۚ اهبِطوا مِصرًا فَإِنَّ لَكُم ما سَأَلتُم ۗ وَضُرِبَت عَلَيهِمُ الذِّلَّةُ وَالمَسكَنَةُ وَباءوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ۗ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كانوا يَكفُرونَ بِآياتِ اللَّهِ وَيَقتُلونَ النَّبِيّينَ بِغَيرِ الحَقِّ ۗ ذٰلِكَ بِما عَصَوا وَكانوا يَعتَدونَ

(wa-ʾidh qultum yā-mūsā lan naṣbira ʿalā ṭaʿāmin wāḥidin fa-dʿu lanā rabbaka yukhrij lanā mimmā tunbitu l-ʾarḍu min baqlihā wa-qiththāʾihā wa-fūmihā wa-ʿadasihā wa-baṣalihā qāla ʾa-tastabdilūna lladhī huwa ʾadnā bi-lladhī huwa khayrun-i hbiṭū miṣran fa-ʾinna lakum mā saʾaltum wa-ḍuribat ʿalayhimu dh-dhillatu wa-l-maskanatu wa-bāʾū bi-ghaḍabin mina llāhi dhālika bi-ʾannahum kānū yakfurūna bi-ʾāyāti llāhi wa-yaqtulūna n-nabiyyīna bi-ghayri l-ḥaqqi dhālika bi-mā ʿaṣaw wa-kānū yaʿtadūna)

إِنَّ الَّذينَ آمَنوا وَالَّذينَ هادوا وَالنَّصارىٰ وَالصّابِئينَ مَن آمَنَ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ وَعَمِلَ صالِحًا فَلَهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم وَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

(ʾinna lladhīna ʾāmanū wa-lladhīna hādū wa-n-naṣārā wa-ṣ-ṣābiʾīna man ʾāmana bi-llāhi wa-l-yawmi l-ʾākhiri wa-ʿamila ṣāliḥan fa-lahum ʾajruhum ʿinda rabbihim wa-lā khawfun ʿalayhim wa-lā hum yaḥzanūna)

وَإِذ أَخَذنا ميثاقَكُم وَرَفَعنا فَوقَكُمُ الطّورَ خُذوا ما آتَيناكُم بِقُوَّةٍ وَاذكُروا ما فيهِ لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

(wa-ʾidh ʾakhadhnā mīthāqakum wa-rafaʿnā fawqakumu ṭ-ṭūra khudhū mā ʾātaynākum bi-quwwatin wa-dhkurū mā fīhi laʿallakum tattaqūna)

ثُمَّ تَوَلَّيتُم مِن بَعدِ ذٰلِكَ ۖ فَلَولا فَضلُ اللَّهِ عَلَيكُم وَرَحمَتُهُ لَكُنتُم مِنَ الخاسِرينَ

(thumma tawallaytum min baʿdi dhālika fa-law-lā faḍlu llāhi ʿalaykum wa-raḥmatuhū la-kuntum mina l-khāsirīna)

وَلَقَد عَلِمتُمُ الَّذينَ اعتَدَوا مِنكُم فِي السَّبتِ فَقُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خاسِئينَ

(wa-la-qad ʿalimtumu lladhīna ʿtadaw minkum fī s-sabti fa-qulnā lahum kūnū qiradatan khāsiʾīna)

فَجَعَلناها نَكالًا لِما بَينَ يَدَيها وَما خَلفَها وَمَوعِظَةً لِلمُتَّقينَ

(fa-jaʿalnāhā nakālan li-mā bayna yadayhā wa-mā khalfahā wa-mawʿiẓatan li-l-muttaqīna)

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأمُرُكُم أَن تَذبَحوا بَقَرَةً ۖ قالوا أَتَتَّخِذُنا هُزُوًا ۖ قالَ أَعوذُ بِاللَّهِ أَن أَكونَ مِنَ الجاهِلينَ

(wa-ʾidh qāla mūsā li-qawmihī ʾinna llāha yaʾmurukum ʾan tadhbaḥū baqaratan qālū ʾa-tattakhidhunā huzuwan qāla ʾaʿūdhu bi-llāhi ʾan ʾakūna mina l-jāhilīna)

قالُوا ادعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّن لَنا ما هِيَ ۚ قالَ إِنَّهُ يَقولُ إِنَّها بَقَرَةٌ لا فارِضٌ وَلا بِكرٌ عَوانٌ بَينَ ذٰلِكَ ۖ فَافعَلوا ما تُؤمَرونَ

(qālū dʿu lanā rabbaka yubayyin lanā mā hiya qāla ʾinnahū yaqūlu ʾinnahā baqaratun lā fāriḍun wa-lā bikrun ʿawānun bayna dhālika fa-fʿalū mā tuʾmarūna)

قالُوا ادعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّن لَنا ما لَونُها ۚ قالَ إِنَّهُ يَقولُ إِنَّها بَقَرَةٌ صَفراءُ فاقِعٌ لَونُها تَسُرُّ النّاظِرينَ

(qālū dʿu lanā rabbaka yubayyin lanā mā lawnuhā qāla ʾinnahū yaqūlu ʾinnahā baqaratun ṣafrāʾu fāqiʿun lawnuhā tasurru n-nāẓirīna)

قالُوا ادعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّن لَنا ما هِيَ إِنَّ البَقَرَ تَشابَهَ عَلَينا وَإِنّا إِن شاءَ اللَّهُ لَمُهتَدونَ

(qālū dʿu lanā rabbaka yubayyin lanā mā hiya ʾinna l-baqara tashābaha ʿalaynā wa-ʾinnā ʾin shāʾa llāhu la-muhtadūna)

قالَ إِنَّهُ يَقولُ إِنَّها بَقَرَةٌ لا ذَلولٌ تُثيرُ الأَرضَ وَلا تَسقِي الحَرثَ مُسَلَّمَةٌ لا شِيَةَ فيها ۚ قالُوا الآنَ جِئتَ بِالحَقِّ ۚ فَذَبَحوها وَما كادوا يَفعَلونَ

(qāla ʾinnahū yaqūlu ʾinnahā baqaratun lā dhalūlun tuthīru l-ʾarḍa wa-lā tasqī l-ḥartha musallamatun lā shiyata fīhā qālū l-ʾāna jiʾta bi-l-ḥaqqi fa-dhabaḥūhā wa-mā kādū yafʿalūna)

وَإِذ قَتَلتُم نَفسًا فَادّارَأتُم فيها ۖ وَاللَّهُ مُخرِجٌ ما كُنتُم تَكتُمونَ

(wa-ʾidh qataltum nafsan fa-ddāraʾtum fīhā wa-llāhu mukhrijun mā kuntum taktumūna)

فَقُلنَا اضرِبوهُ بِبَعضِها ۚ كَذٰلِكَ يُحيِي اللَّهُ المَوتىٰ وَيُريكُم آياتِهِ لَعَلَّكُم تَعقِلونَ

(fa-qulnā ḍribūhu bi-baʿḍihā ka-dhālika yuḥyi llāhu l-mawtā wa-yurīkum ʾāyātihī laʿallakum taʿqilūna)

ثُمَّ قَسَت قُلوبُكُم مِن بَعدِ ذٰلِكَ فَهِيَ كَالحِجارَةِ أَو أَشَدُّ قَسوَةً ۚ وَإِنَّ مِنَ الحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنهُ الأَنهارُ ۚ وَإِنَّ مِنها لَما يَشَّقَّقُ فَيَخرُجُ مِنهُ الماءُ ۚ وَإِنَّ مِنها لَما يَهبِطُ مِن خَشيَةِ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

(thumma qasat qulūbukum min baʿdi dhālika fa-hiya ka-l-ḥijārati ʾaw ʾashaddu qaswatan wa-ʾinna mina l-ḥijārati la-mā yatafajjaru minhu l-ʾanhāru wa-ʾinna minhā la-mā yashshaqqaqu fa-yakhruju minhu l-māʾu wa-ʾinna minhā la-mā yahbiṭu min khashyati llāhi wa-mā llāhu bi-ghāfilin ʿammā taʿmalūna)

أَفَتَطمَعونَ أَن يُؤمِنوا لَكُم وَقَد كانَ فَريقٌ مِنهُم يَسمَعونَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفونَهُ مِن بَعدِ ما عَقَلوهُ وَهُم يَعلَمونَ ★

(ʾa-fa-taṭmaʿūna ʾan yuʾminū lakum wa-qad kāna farīqun minhum yasmaʿūna kalāma llāhi thumma yuḥarrifūnahū min baʿdi mā ʿaqalūhu wa-hum yaʿlamūna)

وَإِذا لَقُوا الَّذينَ آمَنوا قالوا آمَنّا وَإِذا خَلا بَعضُهُم إِلىٰ بَعضٍ قالوا أَتُحَدِّثونَهُم بِما فَتَحَ اللَّهُ عَلَيكُم لِيُحاجّوكُم بِهِ عِندَ رَبِّكُم ۚ أَفَلا تَعقِلونَ

(wa-ʾidhā laqū lladhīna ʾāmanū qālū ʾāmannā wa-ʾidhā khalā baʿḍuhum ʾilā baʿḍin qālū ʾa-tuḥaddithūnahum bi-mā fataḥa llāhu ʿalaykum li-yuḥājjūkum bihī ʿinda rabbikum ʾa-fa-lā taʿqilūna)

أَوَلا يَعلَمونَ أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ ما يُسِرّونَ وَما يُعلِنونَ

(ʾa-wa-lā yaʿlamūna ʾanna llāha yaʿlamu mā yusirrūna wa-mā yuʿlinūna)

وَمِنهُم أُمِّيّونَ لا يَعلَمونَ الكِتابَ إِلّا أَمانِيَّ وَإِن هُم إِلّا يَظُنّونَ

(wa-minhum ʾummiyyūna lā yaʿlamūna l-kitāba ʾillā ʾamāniyya wa-ʾin hum ʾillā yaẓunnūna)

فَوَيلٌ لِلَّذينَ يَكتُبونَ الكِتابَ بِأَيديهِم ثُمَّ يَقولونَ هٰذا مِن عِندِ اللَّهِ لِيَشتَروا بِهِ ثَمَنًا قَليلًا ۖ فَوَيلٌ لَهُم مِمّا كَتَبَت أَيديهِم وَوَيلٌ لَهُم مِمّا يَكسِبونَ

(fa-waylun li-lladhīna yaktubūna l-kitāba bi-ʾaydīhim thumma yaqūlūna hādhā min ʿindi llāhi li-yashtarū bihī thamanan qalīlan fa-waylun lahum mimmā katabat ʾaydīhim wa-waylun lahum mimmā yaksibūna)

وَقالوا لَن تَمَسَّنَا النّارُ إِلّا أَيّامًا مَعدودَةً ۚ قُل أَتَّخَذتُم عِندَ اللَّهِ عَهدًا فَلَن يُخلِفَ اللَّهُ عَهدَهُ ۖ أَم تَقولونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

(wa-qālū lan tamassanā n-nāru ʾillā ʾayyāman maʿdūdatan qul ʾa-ttakhadhtum ʿinda llāhi ʿahdan fa-lan yukhlifa llāhu ʿahdahū ʾam taqūlūna ʿalā llāhi mā lā taʿlamūna)

بَلىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحاطَت بِهِ خَطيئَتُهُ فَأُولٰئِكَ أَصحابُ النّارِ ۖ هُم فيها خالِدونَ

(balā man kasaba sayyiʾatan wa-ʾaḥāṭat bihī khaṭīʾatuhū fa-ʾulāʾika ʾaṣḥābu n-nāri hum fīhā khālidūna)

وَالَّذينَ آمَنوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ أُولٰئِكَ أَصحابُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خالِدونَ

(wa-lladhīna ʾāmanū wa-ʿamilū ṣ-ṣāliḥāti ʾulāʾika ʾaṣḥābu l-jannati hum fīhā khālidūna)

وَإِذ أَخَذنا ميثاقَ بَني إِسرائيلَ لا تَعبُدونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالوالِدَينِ إِحسانًا وَذِي القُربىٰ وَاليَتامىٰ وَالمَساكينِ وَقولوا لِلنّاسِ حُسنًا وَأَقيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ ثُمَّ تَوَلَّيتُم إِلّا قَليلًا مِنكُم وَأَنتُم مُعرِضونَ

(wa-ʾidh ʾakhadhnā mīthāqa banī ʾisrāʾīla lā taʿbudūna ʾillā llāha wa-bi-l-wālidayni ʾiḥsānan wa-dhī l-qurbā wa-l-yatāmā wa-l-masākīni wa-qūlū li-n-nāsi ḥusnan wa-ʾaqīmū ṣ-ṣalāta wa-ʾātū z-zakāta thumma tawallaytum ʾillā qalīlan minkum wa-ʾantum muʿriḍūna)

وَإِذ أَخَذنا ميثاقَكُم لا تَسفِكونَ دِماءَكُم وَلا تُخرِجونَ أَنفُسَكُم مِن دِيارِكُم ثُمَّ أَقرَرتُم وَأَنتُم تَشهَدونَ

(wa-ʾidh ʾakhadhnā mīthāqakum lā tasfikūna dimāʾakum wa-lā tukhrijūna ʾanfusakum min diyārikum thumma ʾaqrartum wa-ʾantum tashhadūna)

ثُمَّ أَنتُم هٰؤُلاءِ تَقتُلونَ أَنفُسَكُم وَتُخرِجونَ فَريقًا مِنكُم مِن دِيارِهِم تَظاهَرونَ عَلَيهِم بِالإِثمِ وَالعُدوانِ وَإِن يَأتوكُم أُسارىٰ تُفادوهُم وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيكُم إِخراجُهُم ۚ أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ الكِتابِ وَتَكفُرونَ بِبَعضٍ ۚ فَما جَزاءُ مَن يَفعَلُ ذٰلِكَ مِنكُم إِلّا خِزيٌ فِي الحَياةِ الدُّنيا ۖ وَيَومَ القِيامَةِ يُرَدّونَ إِلىٰ أَشَدِّ العَذابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

(thumma ʾantum hāʾulāʾi taqtulūna ʾanfusakum wa-tukhrijūna farīqan minkum min diyārihim taẓāharūna ʿalayhim bi-l-ʾithmi wa-l-ʿudwāni wa-ʾin yaʾtūkum ʾusārā tufādūhum wa-huwa muḥarramun ʿalaykum ʾikhrājuhum ʾa-fa-tuʾminūna bi-baʿḍi l-kitābi wa-takfurūna bi-baʿḍin fa-mā jazāʾu man yafʿalu dhālika minkum ʾillā khizyun fī l-ḥayāti d-dunyā wa-yawma l-qiyāmati yuraddūna ʾilā ʾashaddi l-ʿadhābi wa-mā llāhu bi-ghāfilin ʿammā taʿmalūna)

أُولٰئِكَ الَّذينَ اشتَرَوُا الحَياةَ الدُّنيا بِالآخِرَةِ ۖ فَلا يُخَفَّفُ عَنهُمُ العَذابُ وَلا هُم يُنصَرونَ

(ʾulāʾika lladhīna shtarawu l-ḥayāta d-dunyā bi-l-ʾākhirati fa-lā yukhaffafu ʿanhumu l-ʿadhābu wa-lā hum yunṣarūna)

وَلَقَد آتَينا موسَى الكِتابَ وَقَفَّينا مِن بَعدِهِ بِالرُّسُلِ ۖ وَآتَينا عيسَى ابنَ مَريَمَ البَيِّناتِ وَأَيَّدناهُ بِروحِ القُدُسِ ۗ أَفَكُلَّما جاءَكُم رَسولٌ بِما لا تَهوىٰ أَنفُسُكُمُ استَكبَرتُم فَفَريقًا كَذَّبتُم وَفَريقًا تَقتُلونَ

(wa-la-qad ʾātaynā mūsā l-kitāba wa-qaffaynā min baʿdihī bi-r-rusuli wa-ʾātaynā ʿīsā bna maryama l-bayyināti wa-ʾayyadnāhu bi-rūḥi l-qudusi ʾa-fa-kullamā jāʾakum rasūlun bi-mā lā tahwā ʾanfusukumu stakbartum fa-farīqan kadhdhabtum wa-farīqan taqtulūna)

وَقالوا قُلوبُنا غُلفٌ ۚ بَل لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفرِهِم فَقَليلًا ما يُؤمِنونَ

(wa-qālū qulūbunā ghulfun bal laʿanahumu llāhu bi-kufrihim fa-qalīlan mā yuʾminūna)

وَلَمّا جاءَهُم كِتابٌ مِن عِندِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِما مَعَهُم وَكانوا مِن قَبلُ يَستَفتِحونَ عَلَى الَّذينَ كَفَروا فَلَمّا جاءَهُم ما عَرَفوا كَفَروا بِهِ ۚ فَلَعنَةُ اللَّهِ عَلَى الكافِرينَ

(wa-lammā jāʾahum kitābun min ʿindi llāhi muṣaddiqun li-mā maʿahum wa-kānū min qablu yastaftiḥūna ʿalā lladhīna kafarū fa-lammā jāʾahum mā ʿarafū kafarū bihī fa-laʿnatu llāhi ʿalā l-kāfirīna)

بِئسَمَا اشتَرَوا بِهِ أَنفُسَهُم أَن يَكفُروا بِما أَنزَلَ اللَّهُ بَغيًا أَن يُنَزِّلَ اللَّهُ مِن فَضلِهِ عَلىٰ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ ۖ فَباءوا بِغَضَبٍ عَلىٰ غَضَبٍ ۚ وَلِلكافِرينَ عَذابٌ مُهينٌ

(biʾsamā shtaraw bihī ʾanfusahum ʾan yakfurū bi-mā ʾanzala llāhu baghyan ʾan yunazzila llāhu min faḍlihī ʿalā man yashāʾu min ʿibādihī fa-bāʾū bi-ghaḍabin ʿalā ghaḍabin wa-li-l-kāfirīna ʿadhābun muhīnun)

وَإِذا قيلَ لَهُم آمِنوا بِما أَنزَلَ اللَّهُ قالوا نُؤمِنُ بِما أُنزِلَ عَلَينا وَيَكفُرونَ بِما وَراءَهُ وَهُوَ الحَقُّ مُصَدِّقًا لِما مَعَهُم ۗ قُل فَلِمَ تَقتُلونَ أَنبِياءَ اللَّهِ مِن قَبلُ إِن كُنتُم مُؤمِنينَ

(wa-ʾidhā qīla lahum ʾāminū bi-mā ʾanzala llāhu qālū nuʾminu bi-mā ʾunzila ʿalaynā wa-yakfurūna bi-mā warāʾahū wa-huwa l-ḥaqqu muṣaddiqan li-mā maʿahum qul fa-li-ma taqtulūna ʾanbiyāʾa llāhi min qablu ʾin kuntum muʾminīna)

وَلَقَد جاءَكُم موسىٰ بِالبَيِّناتِ ثُمَّ اتَّخَذتُمُ العِجلَ مِن بَعدِهِ وَأَنتُم ظالِمونَ ★

(wa-la-qad jāʾakum mūsā bi-l-bayyināti thumma ttakhadhtumu l-ʿijla min baʿdihī wa-ʾantum ẓālimūna)

وَإِذ أَخَذنا ميثاقَكُم وَرَفَعنا فَوقَكُمُ الطّورَ خُذوا ما آتَيناكُم بِقُوَّةٍ وَاسمَعوا ۖ قالوا سَمِعنا وَعَصَينا وَأُشرِبوا في قُلوبِهِمُ العِجلَ بِكُفرِهِم ۚ قُل بِئسَما يَأمُرُكُم بِهِ إيمانُكُم إِن كُنتُم مُؤمِنينَ

(wa-ʾidh ʾakhadhnā mīthāqakum wa-rafaʿnā fawqakumu ṭ-ṭūra khudhū mā ʾātaynākum bi-quwwatin wa-smaʿū qālū samiʿnā wa-ʿaṣaynā wa-ʾushribū fī qulūbihimu l-ʿijla bi-kufrihim qul biʾsa-mā yaʾmurukum bihī ʾīmānukum ʾin kuntum muʾminīna)

قُل إِن كانَت لَكُمُ الدّارُ الآخِرَةُ عِندَ اللَّهِ خالِصَةً مِن دونِ النّاسِ فَتَمَنَّوُا المَوتَ إِن كُنتُم صادِقينَ

(qul ʾin kānat lakumu d-dāru l-ʾākhiratu ʿinda llāhi khāliṣatan min dūni n-nāsi fa-tamannawu l-mawta ʾin kuntum ṣādiqīna)

وَلَن يَتَمَنَّوهُ أَبَدًا بِما قَدَّمَت أَيديهِم ۗ وَاللَّهُ عَليمٌ بِالظّالِمينَ

(wa-lan yatamannawhu ʾabadan bi-mā qaddamat ʾaydīhim wa-llāhu ʿalīmun bi-ẓ-ẓālimīna)

وَلَتَجِدَنَّهُم أَحرَصَ النّاسِ عَلىٰ حَياةٍ وَمِنَ الَّذينَ أَشرَكوا ۚ يَوَدُّ أَحَدُهُم لَو يُعَمَّرُ أَلفَ سَنَةٍ وَما هُوَ بِمُزَحزِحِهِ مِنَ العَذابِ أَن يُعَمَّرَ ۗ وَاللَّهُ بَصيرٌ بِما يَعمَلونَ

(wa-la-tajidannahum ʾaḥraṣa n-nāsi ʿalā ḥayātin wa-mina lladhīna ʾashrakū yawaddu ʾaḥaduhum law yuʿammaru ʾalfa sanatin wa-mā huwa bi-muzaḥziḥihī mina l-ʿadhābi ʾan yuʿammara wa-llāhu baṣīrun bi-mā yaʿmalūna)

قُل مَن كانَ عَدُوًّا لِجِبريلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلىٰ قَلبِكَ بِإِذنِ اللَّهِ مُصَدِّقًا لِما بَينَ يَدَيهِ وَهُدًى وَبُشرىٰ لِلمُؤمِنينَ

(qul man kāna ʿaduwwan li-jibrīla fa-ʾinnahū nazzalahū ʿalā qalbika bi-ʾidhni llāhi muṣaddiqan li-mā bayna yadayhi wa-hudan wa-bushrā li-l-muʾminīna)

مَن كانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبريلَ وَميكالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلكافِرينَ

(man kāna ʿaduwwan li-llāhi wa-malāʾikatihī wa-rusulihī wa-jibrīla wa-mīkāla fa-ʾinna llāha ʿaduwwun li-l-kāfirīna)

وَلَقَد أَنزَلنا إِلَيكَ آياتٍ بَيِّناتٍ ۖ وَما يَكفُرُ بِها إِلَّا الفاسِقونَ

(wa-la-qad ʾanzalnā ʾilayka ʾāyātin bayyinātin wa-mā yakfuru bihā ʾillā l-fāsiqūna)

أَوَكُلَّما عاهَدوا عَهدًا نَبَذَهُ فَريقٌ مِنهُم ۚ بَل أَكثَرُهُم لا يُؤمِنونَ

(ʾa-wa-kullamā ʿāhadū ʿahdan nabadhahū farīqun minhum bal ʾaktharuhum lā yuʾminūna)

وَلَمّا جاءَهُم رَسولٌ مِن عِندِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِما مَعَهُم نَبَذَ فَريقٌ مِنَ الَّذينَ أوتُوا الكِتابَ كِتابَ اللَّهِ وَراءَ ظُهورِهِم كَأَنَّهُم لا يَعلَمونَ

(wa-lammā jāʾahum rasūlun min ʿindi llāhi muṣaddiqun li-mā maʿahum nabadha farīqun mina lladhīna ʾūtū l-kitāba kitāba llāhi warāʾa ẓuhūrihim ka-ʾannahum lā yaʿlamūna)

وَاتَّبَعوا ما تَتلُو الشَّياطينُ عَلىٰ مُلكِ سُلَيمانَ ۖ وَما كَفَرَ سُلَيمانُ وَلٰكِنَّ الشَّياطينَ كَفَروا يُعَلِّمونَ النّاسَ السِّحرَ وَما أُنزِلَ عَلَى المَلَكَينِ بِبابِلَ هاروتَ وَماروتَ ۚ وَما يُعَلِّمانِ مِن أَحَدٍ حَتّىٰ يَقولا إِنَّما نَحنُ فِتنَةٌ فَلا تَكفُر ۖ فَيَتَعَلَّمونَ مِنهُما ما يُفَرِّقونَ بِهِ بَينَ المَرءِ وَزَوجِهِ ۚ وَما هُم بِضارّينَ بِهِ مِن أَحَدٍ إِلّا بِإِذنِ اللَّهِ ۚ وَيَتَعَلَّمونَ ما يَضُرُّهُم وَلا يَنفَعُهُم ۚ وَلَقَد عَلِموا لَمَنِ اشتَراهُ ما لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن خَلاقٍ ۚ وَلَبِئسَ ما شَرَوا بِهِ أَنفُسَهُم ۚ لَو كانوا يَعلَمونَ

(wa-ttabaʿū mā tatlū sh-shayāṭīnu ʿalā mulki sulaymāna wa-mā kafara sulaymānu wa-lākinna sh-shayāṭīna kafarū yuʿallimūna n-nāsa s-siḥra wa-mā ʾunzila ʿalā l-malakayni bi-bābila hārūta wa-mārūta wa-mā yuʿallimāni min ʾaḥadin ḥattā yaqūlā ʾinnamā naḥnu fitnatun fa-lā takfur fa-yataʿallamūna minhumā mā yufarriqūna bihī bayna l-marʾi wa-zawjihī wa-mā hum bi-ḍārrīna bihī min ʾaḥadin ʾillā bi-ʾidhni llāhi wa-yataʿallamūna mā yaḍurruhum wa-lā yanfaʿuhum wa-la-qad ʿalimū la-mani shtarāhu mā lahū fī l-ʾākhirati min khalāqin wa-la-biʾsa mā sharaw bihī ʾanfusahum law kānū yaʿlamūna)

وَلَو أَنَّهُم آمَنوا وَاتَّقَوا لَمَثوبَةٌ مِن عِندِ اللَّهِ خَيرٌ ۖ لَو كانوا يَعلَمونَ

(wa-law ʾannahum ʾāmanū wa-ttaqaw la-mathūbatun min ʿindi llāhi khayrun law kānū yaʿlamūna)

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا لا تَقولوا راعِنا وَقولُوا انظُرنا وَاسمَعوا ۗ وَلِلكافِرينَ عَذابٌ أَليمٌ

(yā-ʾayyuhā lladhīna ʾāmanū lā taqūlū rāʿinā wa-qūlū nẓurnā wa-smaʿū wa-li-l-kāfirīna ʿadhābun ʾalīmun)

ما يَوَدُّ الَّذينَ كَفَروا مِن أَهلِ الكِتابِ وَلَا المُشرِكينَ أَن يُنَزَّلَ عَلَيكُم مِن خَيرٍ مِن رَبِّكُم ۗ وَاللَّهُ يَختَصُّ بِرَحمَتِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الفَضلِ العَظيمِ

(mā yawaddu lladhīna kafarū min ʾahli l-kitābi wa-lā l-mushrikīna ʾan yunazzala ʿalaykum min khayrin min rabbikum wa-llāhu yakhtaṣṣu bi-raḥmatihī man yashāʾu wa-llāhu dhū l-faḍli l-ʿaẓīmi)

ما نَنسَخ مِن آيَةٍ أَو نُنسِها نَأتِ بِخَيرٍ مِنها أَو مِثلِها ۗ أَلَم تَعلَم أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ ★

(mā nansakh min ʾāyatin ʾaw nunsihā naʾti bi-khayrin minhā ʾaw mithlihā ʾa-lam taʿlam ʾanna llāha ʿalā kulli shayʾin qadīrun)

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلكُ السَّماواتِ وَالأَرضِ ۗ وَما لَكُم مِن دونِ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلا نَصيرٍ

(ʾa-lam taʿlam ʾanna llāha lahū mulku s-samāwāti wa-l-ʾarḍi wa-mā lakum min dūni llāhi min waliyyin wa-lā naṣīrin)

أَم تُريدونَ أَن تَسأَلوا رَسولَكُم كَما سُئِلَ موسىٰ مِن قَبلُ ۗ وَمَن يَتَبَدَّلِ الكُفرَ بِالإيمانِ فَقَد ضَلَّ سَواءَ السَّبيلِ

(ʾam turīdūna ʾan tasʾalū rasūlakum ka-mā suʾila mūsā min qablu wa-man yatabaddali l-kufra bi-l-ʾīmāni fa-qad ḍalla sawāʾa s-sabīli)

وَدَّ كَثيرٌ مِن أَهلِ الكِتابِ لَو يَرُدّونَكُم مِن بَعدِ إيمانِكُم كُفّارًا حَسَدًا مِن عِندِ أَنفُسِهِم مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الحَقُّ ۖ فَاعفوا وَاصفَحوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(wadda kathīrun min ʾahli l-kitābi law yaruddūnakum min baʿdi ʾīmānikum kuffāran ḥasadan min ʿindi ʾanfusihim min baʿdi mā tabayyana lahumu l-ḥaqqu fa-ʿfū wa-ṣfaḥū ḥattā yaʾtiya llāhu bi-ʾamrihī ʾinna llāha ʿalā kulli shayʾin qadīrun)

وَأَقيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ ۚ وَما تُقَدِّموا لِأَنفُسِكُم مِن خَيرٍ تَجِدوهُ عِندَ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

(wa-ʾaqīmū ṣ-ṣalāta wa-ʾātū z-zakāta wa-mā tuqaddimū li-ʾanfusikum min khayrin tajidūhu ʿinda llāhi ʾinna llāha bi-mā taʿmalūna baṣīrun)

وَقالوا لَن يَدخُلَ الجَنَّةَ إِلّا مَن كانَ هودًا أَو نَصارىٰ ۗ تِلكَ أَمانِيُّهُم ۗ قُل هاتوا بُرهانَكُم إِن كُنتُم صادِقينَ

(wa-qālū lan yadkhula l-jannata ʾillā man kāna hūdan ʾaw naṣārā tilka ʾamāniyyuhum qul hātū burhānakum ʾin kuntum ṣādiqīna)

بَلىٰ مَن أَسلَمَ وَجهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحسِنٌ فَلَهُ أَجرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

(balā man ʾaslama wajhahū li-llāhi wa-huwa muḥsinun fa-lahū ʾajruhū ʿinda rabbihī wa-lā khawfun ʿalayhim wa-lā hum yaḥzanūna)

وَقالَتِ اليَهودُ لَيسَتِ النَّصارىٰ عَلىٰ شَيءٍ وَقالَتِ النَّصارىٰ لَيسَتِ اليَهودُ عَلىٰ شَيءٍ وَهُم يَتلونَ الكِتابَ ۗ كَذٰلِكَ قالَ الَّذينَ لا يَعلَمونَ مِثلَ قَولِهِم ۚ فَاللَّهُ يَحكُمُ بَينَهُم يَومَ القِيامَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

(wa-qālati l-yahūdu laysati n-naṣārā ʿalā shayʾin wa-qālati n-naṣārā laysati l-yahūdu ʿalā shayʾin wa-hum yatlūna l-kitāba ka-dhālika qāla lladhīna lā yaʿlamūna mithla qawlihim fa-llāhu yaḥkumu baynahum yawma l-qiyāmati fī-mā kānū fīhi yakhtalifūna)

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن مَنَعَ مَساجِدَ اللَّهِ أَن يُذكَرَ فيهَا اسمُهُ وَسَعىٰ في خَرابِها ۚ أُولٰئِكَ ما كانَ لَهُم أَن يَدخُلوها إِلّا خائِفينَ ۚ لَهُم فِي الدُّنيا خِزيٌ وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ

(wa-man ʾaẓlamu mimman manaʿa masājida llāhi ʾan yudhkara fīhā smuhū wa-saʿā fī kharābihā ʾulāʾika mā kāna lahum ʾan yadkhulūhā ʾillā khāʾifīna lahum fī d-dunyā khizyun wa-lahum fī l-ʾākhirati ʿadhābun ʿaẓīmun)

وَقالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۗ سُبحانَهُ ۖ بَل لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَالأَرضِ ۖ كُلٌّ لَهُ قانِتونَ

(wa-li-llāhi l-mashriqu wa-l-maghribu fa-ʾaynamā tuwallū fa-thamma wajhu llāhi ʾinna llāha wāsiʿun ʿalīmun)

وَقالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۗ سُبحانَهُ ۖ بَل لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَالأَرضِ ۖ كُلٌّ لَهُ قانِتونَ

(wa-qālū ttakhadha llāhu waladan subḥānahū bal lahū mā fī s-samāwāti wa-l-ʾarḍi kullun lahū qānitūna)

بَديعُ السَّماواتِ وَالأَرضِ ۖ وَإِذا قَضىٰ أَمرًا فَإِنَّما يَقولُ لَهُ كُن فَيَكونُ

(badīʿu s-samāwāti wa-l-ʾarḍi wa-ʾidhā qaḍā ʾamran fa-ʾinnamā yaqūlu lahū kun fa-yakūnu)

وَقالَ الَّذينَ لا يَعلَمونَ لَولا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَو تَأتينا آيَةٌ ۗ كَذٰلِكَ قالَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم مِثلَ قَولِهِم ۘ تَشابَهَت قُلوبُهُم ۗ قَد بَيَّنَّا الآياتِ لِقَومٍ يوقِنونَ

(wa-qāla lladhīna lā yaʿlamūna law-lā yukallimunā llāhu ʾaw taʾtīnā ʾāyatun ka-dhālika qāla lladhīna min qablihim mithla qawlihim tashābahat qulūbuhum qad bayyannā l-ʾāyāti li-qawmin yūqinūna)

إِنّا أَرسَلناكَ بِالحَقِّ بَشيرًا وَنَذيرًا ۖ وَلا تُسأَلُ عَن أَصحابِ الجَحيمِ

(ʾinnā ʾarsalnāka bi-l-ḥaqqi bashīran wa-nadhīran wa-lā tusʾalu ʿan ʾaṣḥābi l-jaḥīmi)

وَلَن تَرضىٰ عَنكَ اليَهودُ وَلَا النَّصارىٰ حَتّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُم ۗ قُل إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الهُدىٰ ۗ وَلَئِنِ اتَّبَعتَ أَهواءَهُم بَعدَ الَّذي جاءَكَ مِنَ العِلمِ ۙ ما لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلا نَصيرٍ

(wa-lan tarḍā ʿanka l-yahūdu wa-lā n-naṣārā ḥattā tattabiʿa millatahum qul ʾinna hudā llāhi huwa l-hudā wa-la-ʾini ttabaʿta ʾahwāʾahum baʿda lladhī jāʾaka mina l-ʿilmi mā laka mina llāhi min waliyyin wa-lā naṣīrin)

الَّذينَ آتَيناهُمُ الكِتابَ يَتلونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولٰئِكَ يُؤمِنونَ بِهِ ۗ وَمَن يَكفُر بِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الخاسِرونَ

(alladhīna ʾātaynāhumu l-kitāba yatlūnahū ḥaqqa tilāwatihī ʾulāʾika yuʾminūna bihī wa-man yakfur bihī fa-ʾulāʾika humu l-khāsirūna)

يا بَني إِسرائيلَ اذكُروا نِعمَتِيَ الَّتي أَنعَمتُ عَلَيكُم وَأَنّي فَضَّلتُكُم عَلَى العالَمينَ

(yā-banī ʾisrāʾīla dhkurū niʿmatiya llatī ʾanʿamtu ʿalaykum wa-ʾannī faḍḍaltukum ʿalā l-ʿālamīna)

وَاتَّقوا يَومًا لا تَجزي نَفسٌ عَن نَفسٍ شَيئًا وَلا يُقبَلُ مِنها عَدلٌ وَلا تَنفَعُها شَفاعَةٌ وَلا هُم يُنصَرونَ

(wa-ttaqū yawman lā tajzī nafsun ʿan nafsin shayʾan wa-lā yuqbalu minhā ʿadlun wa-lā tanfaʿuhā shafāʿatun wa-lā hum yunṣarūna)

وَإِذِ ابتَلىٰ إِبراهيمَ رَبُّهُ بِكَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ۖ قالَ إِنّي جاعِلُكَ لِلنّاسِ إِمامًا ۖ قالَ وَمِن ذُرِّيَّتي ۖ قالَ لا يَنالُ عَهدِي الظّالِمينَ ★

(wa-ʾidhi btalā ʾibrāhīma rabbuhū bi-kalimātin fa-ʾatammahunna qāla ʾinnī jāʿiluka li-n-nāsi ʾimāman qāla wa-min dhurriyyatī qāla lā yanālu ʿahdī ẓ-ẓālimīna)

وَإِذ جَعَلنَا البَيتَ مَثابَةً لِلنّاسِ وَأَمنًا وَاتَّخِذوا مِن مَقامِ إِبراهيمَ مُصَلًّى ۖ وَعَهِدنا إِلىٰ إِبراهيمَ وَإِسماعيلَ أَن طَهِّرا بَيتِيَ لِلطّائِفينَ وَالعاكِفينَ وَالرُّكَّعِ السُّجودِ

(wa-ʾidh jaʿalnā l-bayta mathābatan li-n-nāsi wa-ʾamnan wa-ttakhidhū min maqāmi ʾibrāhīma muṣallan wa-ʿahidnā ʾilā ʾibrāhīma wa-ʾismāʿīla ʾan ṭahhirā baytiya li-ṭ-ṭāʾifīna wa-l-ʿākifīna wa-r-rukkaʿi s-sujūdi)

وَإِذ قالَ إِبراهيمُ رَبِّ اجعَل هٰذا بَلَدًا آمِنًا وَارزُق أَهلَهُ مِنَ الثَّمَراتِ مَن آمَنَ مِنهُم بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۖ قالَ وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَليلًا ثُمَّ أَضطَرُّهُ إِلىٰ عَذابِ النّارِ ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

(wa-ʾidh qāla ʾibrāhīmu rabbi jʿal hādhā baladan ʾāminan wa-rzuq ʾahlahū mina th-thamarāti man ʾāmana minhum bi-llāhi wa-l-yawmi l-ʾākhiri qāla wa-man kafara fa-ʾumattiʿuhū qalīlan thumma ʾaḍṭarruhū ʾilā ʿadhābi n-nāri wa-biʾsa l-maṣīru)

وَإِذ يَرفَعُ إِبراهيمُ القَواعِدَ مِنَ البَيتِ وَإِسماعيلُ رَبَّنا تَقَبَّل مِنّا ۖ إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ

(wa-ʾidh yarfaʿu ʾibrāhīmu l-qawāʿida mina l-bayti wa-ʾismāʿīlu rabbanā taqabbal minnā ʾinnaka ʾanta s-samīʿu l-ʿalīmu)

رَبَّنا وَاجعَلنا مُسلِمَينِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسلِمَةً لَكَ وَأَرِنا مَناسِكَنا وَتُب عَلَينا ۖ إِنَّكَ أَنتَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

(rabbanā wa-jʿalnā muslimayni laka wa-min dhurriyyatinā ʾummatan muslimatan laka wa-ʾarinā manāsikanā wa-tub ʿalaynā ʾinnaka ʾanta t-tawwābu r-raḥīmu)

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِنهُم يَتلو عَلَيهِم آياتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتابَ وَالحِكمَةَ وَيُزَكّيهِم ۚ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

(rabbanā wa-bʿath fīhim rasūlan minhum yatlū ʿalayhim ʾāyātika wa-yuʿallimuhumu l-kitāba wa-l-ḥikmata wa-yuzakkīhim ʾinnaka ʾanta l-ʿazīzu l-ḥakīmu)

وَمَن يَرغَبُ عَن مِلَّةِ إِبراهيمَ إِلّا مَن سَفِهَ نَفسَهُ ۚ وَلَقَدِ اصطَفَيناهُ فِي الدُّنيا ۖ وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصّالِحينَ

(wa-man yarghabu ʿan millati ʾibrāhīma ʾillā man safiha nafsahū wa-la-qadi ṣṭafaynāhu fī d-dunyā wa-ʾinnahū fī l-ʾākhirati la-mina ṣ-ṣāliḥīna)

إِذ قالَ لَهُ رَبُّهُ أَسلِم ۖ قالَ أَسلَمتُ لِرَبِّ العالَمينَ

(ʾidh qāla lahū rabbuhū ʾaslim qāla ʾaslamtu li-rabbi l-ʿālamīna)

وَوَصّىٰ بِها إِبراهيمُ بَنيهِ وَيَعقوبُ يا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصطَفىٰ لَكُمُ الدّينَ فَلا تَموتُنَّ إِلّا وَأَنتُم مُسلِمونَ

(wa-waṣṣā bihā ʾibrāhīmu banīhi wa-yaʿqūbu yā-baniyya ʾinna llāha ṣṭafā lakumu d-dīna fa-lā tamūtunna ʾillā wa-ʾantum muslimūna)

أَم كُنتُم شُهَداءَ إِذ حَضَرَ يَعقوبَ المَوتُ إِذ قالَ لِبَنيهِ ما تَعبُدونَ مِن بَعدي قالوا نَعبُدُ إِلٰهَكَ وَإِلٰهَ آبائِكَ إِبراهيمَ وَإِسماعيلَ وَإِسحاقَ إِلٰهًا واحِدًا وَنَحنُ لَهُ مُسلِمونَ

(ʾam kuntum shuhadāʾa ʾidh ḥaḍara yaʿqūba l-mawtu ʾidh qāla li-banīhi mā taʿbudūna min baʿdī qālū naʿbudu ʾilāhaka wa-ʾilāha ʾābāʾika ʾibrāhīma wa-ʾismāʿīla wa-ʾisḥāqa ʾilāhan wāḥidan wa-naḥnu lahū muslimūna)

تِلكَ أُمَّةٌ قَد خَلَت ۖ لَها ما كَسَبَت وَلَكُم ما كَسَبتُم ۖ وَلا تُسأَلونَ عَمّا كانوا يَعمَلونَ

(tilka ʾummatun qad khalat lahā mā kasabat wa-lakum mā kasabtum wa-lā tusʾalūna ʿammā kānū yaʿmalūna)

وَقالوا كونوا هودًا أَو نَصارىٰ تَهتَدوا ۗ قُل بَل مِلَّةَ إِبراهيمَ حَنيفًا ۖ وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ

(wa-qālū kūnū hūdan ʾaw naṣārā tahtadū qul bal millata ʾibrāhīma ḥanīfan wa-mā kāna mina l-mushrikīna)

قولوا آمَنّا بِاللَّهِ وَما أُنزِلَ إِلَينا وَما أُنزِلَ إِلىٰ إِبراهيمَ وَإِسماعيلَ وَإِسحاقَ وَيَعقوبَ وَالأَسباطِ وَما أوتِيَ موسىٰ وَعيسىٰ وَما أوتِيَ النَّبِيّونَ مِن رَبِّهِم لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِنهُم وَنَحنُ لَهُ مُسلِمونَ

(qūlū ʾāmannā bi-llāhi wa-mā ʾunzila ʾilaynā wa-mā ʾunzila ʾilā ʾibrāhīma wa-ʾismāʿīla wa-ʾisḥāqa wa-yaʿqūba wa-l-ʾasbāṭi wa-mā ʾūtiya mūsā wa-ʿīsā wa-mā ʾūtiya n-nabiyyūna min rabbihim lā nufarriqu bayna ʾaḥadin minhum wa-naḥnu lahū muslimūna)

فَإِن آمَنوا بِمِثلِ ما آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهتَدَوا ۖ وَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما هُم في شِقاقٍ ۖ فَسَيَكفيكَهُمُ اللَّهُ ۚ وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

(fa-ʾin ʾāmanū bi-mithli mā ʾāmantum bihī fa-qadi htadaw wa-ʾin tawallaw fa-ʾinnamā hum fī shiqāqin fa-sa-yakfīkahumu llāhu wa-huwa s-samīʿu l-ʿalīmu)

صِبغَةَ اللَّهِ ۖ وَمَن أَحسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبغَةً ۖ وَنَحنُ لَهُ عابِدونَ

(ṣibghata llāhi wa-man ʾaḥsanu mina llāhi ṣibghatan wa-naḥnu lahū ʿābidūna)

قُل أَتُحاجّونَنا فِي اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنا وَرَبُّكُم وَلَنا أَعمالُنا وَلَكُم أَعمالُكُم وَنَحنُ لَهُ مُخلِصونَ

(qul ʾa-tuḥājjūnanā fī llāhi wa-huwa rabbunā wa-rabbukum wa-lanā ʾaʿmālunā wa-lakum ʾaʿmālukum wa-naḥnu lahū mukhliṣūna)

أَم تَقولونَ إِنَّ إِبراهيمَ وَإِسماعيلَ وَإِسحاقَ وَيَعقوبَ وَالأَسباطَ كانوا هودًا أَو نَصارىٰ ۗ قُل أَأَنتُم أَعلَمُ أَمِ اللَّهُ ۗ وَمَن أَظلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهادَةً عِندَهُ مِنَ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

(ʾam taqūlūna ʾinna ʾibrāhīma wa-ʾismāʿīla wa-ʾisḥāqa wa-yaʿqūba wa-l-ʾasbāṭa kānū hūdan ʾaw naṣārā qul ʾa-ʾantum ʾaʿlamu ʾami llāhu wa-man ʾaẓlamu mimman katama shahādatan ʿindahū mina llāhi wa-mā llāhu bi-ghāfilin ʿammā taʿmalūna)

تِلكَ أُمَّةٌ قَد خَلَت ۖ لَها ما كَسَبَت وَلَكُم ما كَسَبتُم ۖ وَلا تُسأَلونَ عَمّا كانوا يَعمَلونَ

(tilka ʾummatun qad khalat lahā mā kasabat wa-lakum mā kasabtum wa-lā tusʾalūna ʿammā kānū yaʿmalūna)

سَيَقولُ السُّفَهاءُ مِنَ النّاسِ ما وَلّاهُم عَن قِبلَتِهِمُ الَّتي كانوا عَلَيها ۚ قُل لِلَّهِ المَشرِقُ وَالمَغرِبُ ۚ يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِراطٍ مُستَقيمٍ ★

(sa-yaqūlu s-sufahāʾu mina n-nāsi mā wallāhum ʿan qiblatihimu llatī kānū ʿalayhā qul li-llāhi l-mashriqu wa-l-maghribu yahdī man yashāʾu ʾilā ṣirāṭin mustaqīmin)

وَكَذٰلِكَ جَعَلناكُم أُمَّةً وَسَطًا لِتَكونوا شُهَداءَ عَلَى النّاسِ وَيَكونَ الرَّسولُ عَلَيكُم شَهيدًا ۗ وَما جَعَلنَا القِبلَةَ الَّتي كُنتَ عَلَيها إِلّا لِنَعلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلىٰ عَقِبَيهِ ۚ وَإِن كانَت لَكَبيرَةً إِلّا عَلَى الَّذينَ هَدَى اللَّهُ ۗ وَما كانَ اللَّهُ لِيُضيعَ إيمانَكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ بِالنّاسِ لَرَءوفٌ رَحيمٌ

(wa-ka-dhālika jaʿalnākum ʾummatan wasaṭan li-takūnū shuhadāʾa ʿalā n-nāsi wa-yakūna r-rasūlu ʿalaykum shahīdan wa-mā jaʿalnā l-qiblata llatī kunta ʿalayhā ʾillā li-naʿlama man yattabiʿu r-rasūla mimman yanqalibu ʿalā ʿaqibayhi wa-ʾin kānat la-kabīratan ʾillā ʿalā lladhīna hadā llāhu wa-mā kāna llāhu li-yuḍīʿa ʾīmānakum ʾinna llāha bi-n-nāsi la-raʾūfun raḥīmun)

قَد نَرىٰ تَقَلُّبَ وَجهِكَ فِي السَّماءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبلَةً تَرضاها ۚ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ ۚ وَحَيثُ ما كُنتُم فَوَلّوا وُجوهَكُم شَطرَهُ ۗ وَإِنَّ الَّذينَ أوتُوا الكِتابَ لَيَعلَمونَ أَنَّهُ الحَقُّ مِن رَبِّهِم ۗ وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمّا يَعمَلونَ

(qad narā taqalluba wajhika fī s-samāʾi fa-la-nuwalliyannaka qiblatan tarḍāhā fa-walli wajhaka shaṭra l-masjidi l-ḥarāmi wa-ḥaythu mā kuntum fa-wallū wujūhakum shaṭrahū wa-ʾinna lladhīna ʾūtū l-kitāba la-yaʿlamūna ʾannahu l-ḥaqqu min rabbihim wa-mā llāhu bi-ghāfilin ʿammā yaʿmalūna)

وَلَئِن أَتَيتَ الَّذينَ أوتُوا الكِتابَ بِكُلِّ آيَةٍ ما تَبِعوا قِبلَتَكَ ۚ وَما أَنتَ بِتابِعٍ قِبلَتَهُم ۚ وَما بَعضُهُم بِتابِعٍ قِبلَةَ بَعضٍ ۚ وَلَئِنِ اتَّبَعتَ أَهواءَهُم مِن بَعدِ ما جاءَكَ مِنَ العِلمِ ۙ إِنَّكَ إِذًا لَمِنَ الظّالِمينَ

(wa-la-ʾin ʾatayta lladhīna ʾūtū l-kitāba bi-kulli ʾāyatin mā tabiʿū qiblataka wa-mā ʾanta bi-tābiʿin qiblatahum wa-mā baʿḍuhum bi-tābiʿin qiblata baʿḍin wa-la-ʾini ttabaʿta ʾahwāʾahum min baʿdi mā jāʾaka mina l-ʿilmi ʾinnaka ʾidhan la-mina ẓ-ẓālimīna)

الَّذينَ آتَيناهُمُ الكِتابَ يَعرِفونَهُ كَما يَعرِفونَ أَبناءَهُم ۖ وَإِنَّ فَريقًا مِنهُم لَيَكتُمونَ الحَقَّ وَهُم يَعلَمونَ

(alladhīna ʾātaynāhumu l-kitāba yaʿrifūnahū ka-mā yaʿrifūna ʾabnāʾahum wa-ʾinna farīqan minhum la-yaktumūna l-ḥaqqa wa-hum yaʿlamūna)

الحَقُّ مِن رَبِّكَ ۖ فَلا تَكونَنَّ مِنَ المُمتَرينَ

(al-ḥaqqu min rabbika fa-lā takūnanna mina l-mumtarīna)

وَلِكُلٍّ وِجهَةٌ هُوَ مُوَلّيها ۖ فَاستَبِقُوا الخَيراتِ ۚ أَينَ ما تَكونوا يَأتِ بِكُمُ اللَّهُ جَميعًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(wa-li-kullin wijhatun huwa muwallīhā fa-stabiqū l-khayrāti ʾayna mā takūnū yaʾti bikumu llāhu jamīʿan ʾinna llāha ʿalā kulli shayʾin qadīrun)

وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ ۖ وَإِنَّهُ لَلحَقُّ مِن رَبِّكَ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

(wa-min ḥaythu kharajta fa-walli wajhaka shaṭra l-masjidi l-ḥarāmi wa-ʾinnahū la-l-ḥaqqu min rabbika wa-mā llāhu bi-ghāfilin ʿammā taʿmalūna)

وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ ۚ وَحَيثُ ما كُنتُم فَوَلّوا وُجوهَكُم شَطرَهُ لِئَلّا يَكونَ لِلنّاسِ عَلَيكُم حُجَّةٌ إِلَّا الَّذينَ ظَلَموا مِنهُم فَلا تَخشَوهُم وَاخشَوني وَلِأُتِمَّ نِعمَتي عَلَيكُم وَلَعَلَّكُم تَهتَدونَ

(wa-min ḥaythu kharajta fa-walli wajhaka shaṭra l-masjidi l-ḥarāmi wa-ḥaythu mā kuntum fa-wallū wujūhakum shaṭrahū li-ʾallā yakūna li-n-nāsi ʿalaykum ḥujjatun ʾillā lladhīna ẓalamū minhum fa-lā takhshawhum wa-khshawnī wa-li-ʾutimma niʿmatī ʿalaykum wa-laʿallakum tahtadūna)

كَما أَرسَلنا فيكُم رَسولًا مِنكُم يَتلو عَلَيكُم آياتِنا وَيُزَكّيكُم وَيُعَلِّمُكُمُ الكِتابَ وَالحِكمَةَ وَيُعَلِّمُكُم ما لَم تَكونوا تَعلَمونَ

(ka-mā ʾarsalnā fīkum rasūlan minkum yatlū ʿalaykum ʾāyātinā wa-yuzakkīkum wa-yuʿallimukumu l-kitāba wa-l-ḥikmata wa-yuʿallimukum mā lam takūnū taʿlamūna)

فَاذكُروني أَذكُركُم وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ

(fa-dhkurūnī ʾadhkurkum wa-shkurū lī wa-lā takfurūni)

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا استَعينوا بِالصَّبرِ وَالصَّلاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصّابِرينَ

(yā-ʾayyuhā lladhīna ʾāmanū staʿīnū bi-ṣ-ṣabri wa-ṣ-ṣalāti ʾinna llāha maʿa ṣ-ṣābirīna)

وَلا تَقولوا لِمَن يُقتَلُ في سَبيلِ اللَّهِ أَمواتٌ ۚ بَل أَحياءٌ وَلٰكِن لا تَشعُرونَ

(wa-lā taqūlū li-man yuqtalu fī sabīli llāhi ʾamwātun bal ʾaḥyāʾun wa-lākin lā tashʿurūna)

وَلَنَبلُوَنَّكُم بِشَيءٍ مِنَ الخَوفِ وَالجوعِ وَنَقصٍ مِنَ الأَموالِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَراتِ ۗ وَبَشِّرِ الصّابِرينَ

(wa-la-nabluwannakum bi-shayʾin mina l-khawfi wa-l-jūʿi wa-naqṣin mina l-ʾamwāli wa-l-ʾanfusi wa-th-thamarāti wa-bashshiri ṣ-ṣābirīna)

الَّذينَ إِذا أَصابَتهُم مُصيبَةٌ قالوا إِنّا لِلَّهِ وَإِنّا إِلَيهِ راجِعونَ

(alladhīna ʾidhā ʾaṣābathum muṣībatun qālū ʾinnā li-llāhi wa-ʾinnā ʾilayhi rājiʿūna)

أُولٰئِكَ عَلَيهِم صَلَواتٌ مِن رَبِّهِم وَرَحمَةٌ ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُهتَدونَ

(ʾulāʾika ʿalayhim ṣalawātun min rabbihim wa-raḥmatun wa-ʾulāʾika humu l-muhtadūna)

إِنَّ الصَّفا وَالمَروَةَ مِن شَعائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَن حَجَّ البَيتَ أَوِ اعتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِما ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ عَليمٌ ★

(ʾinna ṣ-ṣafā wa-l-marwata min shaʿāʾiri llāhi fa-man hajja l-bayta ʾawi ʿtamara fa-lā junāḥa ʿalayhi ʾan yaṭṭawwafa bihimā wa-man taṭawwaʿa khayran fa-ʾinna llāha shākirun ʿalīmun)

إِنَّ الَّذينَ يَكتُمونَ ما أَنزَلنا مِنَ البَيِّناتِ وَالهُدىٰ مِن بَعدِ ما بَيَّنّاهُ لِلنّاسِ فِي الكِتابِ ۙ أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلعَنُهُمُ اللّاعِنونَ

(ʾinna lladhīna yaktumūna mā ʾanzalnā mina l-bayyināti wa-l-hudā min baʿdi mā bayyannāhu li-n-nāsi fī l-kitābi ʾulāʾika yalʿanuhumu llāhu wa-yalʿanuhumu l-lāʿinūna)

إِلَّا الَّذينَ تابوا وَأَصلَحوا وَبَيَّنوا فَأُولٰئِكَ أَتوبُ عَلَيهِم ۚ وَأَنَا التَّوّابُ الرَّحيمُ

(ʾillā lladhīna tābū wa-ʾaṣlaḥū wa-bayyanū fa-ʾulāʾika ʾatūbu ʿalayhim wa-ʾana t-tawwābu r-raḥīmu)

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَماتوا وَهُم كُفّارٌ أُولٰئِكَ عَلَيهِم لَعنَةُ اللَّهِ وَالمَلائِكَةِ وَالنّاسِ أَجمَعينَ

(ʾinna lladhīna kafarū wa-mātū wa-hum kuffārun ʾulāʾika ʿalayhim laʿnatu llāhi wa-l-malāʾikati wa-n-nāsi ʾajmaʿīna)

خالِدينَ فيها ۖ لا يُخَفَّفُ عَنهُمُ العَذابُ وَلا هُم يُنظَرونَ

(khālidīna fīhā lā yukhaffafu ʿanhumu l-ʿadhābu wa-lā hum yunẓarūna)

وَإِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ الرَّحمٰنُ الرَّحيمُ

(wa-ʾilāhukum ʾilāhun wāḥidun lā ʾilāha ʾillā huwa r-raḥmānu r-raḥīmu)

إِنَّ في خَلقِ السَّماواتِ وَالأَرضِ وَاختِلافِ اللَّيلِ وَالنَّهارِ وَالفُلكِ الَّتي تَجري فِي البَحرِ بِما يَنفَعُ النّاسَ وَما أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِن ماءٍ فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ وَتَصريفِ الرِّياحِ وَالسَّحابِ المُسَخَّرِ بَينَ السَّماءِ وَالأَرضِ لَآياتٍ لِقَومٍ يَعقِلونَ

(ʾinna fī khalqi s-samāwāti wa-l-ʾarḍi wa-khtilāfi l-layli wa-n-nahāri wa-l-fulki llatī tajrī fī l-baḥri bi-mā yanfaʿu n-nāsa wa-mā ʾanzala llāhu mina s-samāʾi min māʾin fa-ʾaḥyā bihi l-ʾarḍa baʿda mawtihā wa-baththa fīhā min kulli dābbatin wa-taṣrīfi r-riyāḥi wa-s-saḥābi l-musakhkhari bayna s-samāʾi wa-l-ʾarḍi la-ʾāyātin li-qawmin yaʿqilūna)

وَمِنَ النّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دونِ اللَّهِ أَندادًا يُحِبّونَهُم كَحُبِّ اللَّهِ ۖ وَالَّذينَ آمَنوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ ۗ وَلَو يَرَى الَّذينَ ظَلَموا إِذ يَرَونَ العَذابَ أَنَّ القُوَّةَ لِلَّهِ جَميعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَديدُ العَذابِ

(wa-mina n-nāsi man yattakhidhu min dūni llāhi ʾandādan yuḥibbūnahum ka-ḥubbi llāhi wa-lladhīna ʾāmanū ʾashaddu ḥubban li-llāhi wa-law yarā lladhīna ẓalamū ʾidh yarawna l-ʿadhāba ʾanna l-quwwata li-llāhi jamīʿan wa-ʾanna llāha shadīdu l-ʿadhābi)

إِذ تَبَرَّأَ الَّذينَ اتُّبِعوا مِنَ الَّذينَ اتَّبَعوا وَرَأَوُا العَذابَ وَتَقَطَّعَت بِهِمُ الأَسبابُ

(ʾidh tabarraʾa lladhīna ttubiʿū mina lladhīna ttabaʿū wa-raʾawu l-ʿadhāba wa-taqaṭṭaʿat bihimu l-ʾasbābu)

وَقالَ الَّذينَ اتَّبَعوا لَو أَنَّ لَنا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنهُم كَما تَبَرَّءوا مِنّا ۗ كَذٰلِكَ يُريهِمُ اللَّهُ أَعمالَهُم حَسَراتٍ عَلَيهِم ۖ وَما هُم بِخارِجينَ مِنَ النّارِ

(wa-qāla lladhīna ttabaʿū law ʾanna lanā karratan fa-natabarraʾa minhum ka-mā tabarraʾū minnā ka-dhālika yurīhimu llāhu ʾaʿmālahum ḥasarātin ʿalayhim wa-mā hum bi-khārijīna mina n-nāri)

يا أَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِي الأَرضِ حَلالًا طَيِّبًا وَلا تَتَّبِعوا خُطُواتِ الشَّيطانِ ۚ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُبينٌ

(yā-ʾayyuhā n-nāsu kulū mimmā fī l-ʾarḍi ḥalālan ṭayyiban wa-lā tattabiʿū khuṭuwāti sh-shayṭāni ʾinnahū lakum ʿaduwwun mubīnun)

إِنَّما يَأمُرُكُم بِالسّوءِ وَالفَحشاءِ وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

(ʾinnamā yaʾmurukum bi-s-sūʾi wa-l-faḥshāʾi wa-ʾan taqūlū ʿalā llāhi mā lā taʿlamūna)

وَإِذا قيلَ لَهُمُ اتَّبِعوا ما أَنزَلَ اللَّهُ قالوا بَل نَتَّبِعُ ما أَلفَينا عَلَيهِ آباءَنا ۗ أَوَلَو كانَ آباؤُهُم لا يَعقِلونَ شَيئًا وَلا يَهتَدونَ

(wa-ʾidhā qīla lahumu ttabiʿū mā ʾanzala llāhu qālū bal nattabiʿu mā ʾalfaynā ʿalayhi ʾābāʾanā ʾa-wa-law kāna ʾābāʾuhum lā yaʿqilūna shayʾan wa-lā yahtadūna)

وَمَثَلُ الَّذينَ كَفَروا كَمَثَلِ الَّذي يَنعِقُ بِما لا يَسمَعُ إِلّا دُعاءً وَنِداءً ۚ صُمٌّ بُكمٌ عُميٌ فَهُم لا يَعقِلونَ

(wa-mathalu lladhīna kafarū ka-mathali lladhī yanʿiqu bi-mā lā yasmaʿu ʾillā duʿāʾan wa-nidāʾan ṣummun bukmun ʿumyun fa-hum lā yaʿqilūna)

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا كُلوا مِن طَيِّباتِ ما رَزَقناكُم وَاشكُروا لِلَّهِ إِن كُنتُم إِيّاهُ تَعبُدونَ

(yā-ʾayyuhā lladhīna ʾāmanū kulū min ṭayyibāti mā razaqnākum wa-shkurū li-llāhi ʾin kuntum ʾiyyāhu taʿbudūna)

إِنَّما حَرَّمَ عَلَيكُمُ المَيتَةَ وَالدَّمَ وَلَحمَ الخِنزيرِ وَما أُهِلَّ بِهِ لِغَيرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضطُرَّ غَيرَ باغٍ وَلا عادٍ فَلا إِثمَ عَلَيهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَحيمٌ

(ʾinnamā ḥarrama ʿalaykumu l-maytata wa-d-dama wa-l-laḥma l-khinzīri wa-mā ʾuhilla bihī li-ghayri llāhi fa-mani ḍṭurra ghayra bāghin wa-lā ʿādin fa-lā ʾithma ʿalayhi ʾinna llāha ghafūrun raḥīmun)

إِنَّ الَّذينَ يَكتُمونَ ما أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ الكِتابِ وَيَشتَرونَ بِهِ ثَمَنًا قَليلًا ۙ أُولٰئِكَ ما يَأكُلونَ في بُطونِهِم إِلَّا النّارَ وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَومَ القِيامَةِ وَلا يُزَكّيهِم وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(ʾinna lladhīna yaktumūna mā ʾanzala llāhu mina l-kitābi wa-yashtarūna bihī thamanan qalīlan ʾulāʾika mā yaʾkulūna fī buṭūnihim ʾillā n-nāra wa-lā yukallimuhumu llāhu yawma l-qiyāmati wa-lā yuzakkīhim wa-lahum ʿadhābun ʾalīmun)

أُولٰئِكَ الَّذينَ اشتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالهُدىٰ وَالعَذابَ بِالمَغفِرَةِ ۚ فَما أَصبَرَهُم عَلَى النّارِ

(ʾulāʾika lladhīna shtarawu ḍ-ḍalālata bi-l-hudā wa-l-ʿadhāba bi-l-maghfirati fa-mā ʾaṣbarahum ʿalā n-nāri)

ذٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ الكِتابَ بِالحَقِّ ۗ وَإِنَّ الَّذينَ اختَلَفوا فِي الكِتابِ لَفي شِقاقٍ بَعيدٍ

(dhālika bi-ʾanna llāha nazzala l-kitāba bi-l-ḥaqqi wa-ʾinna lladhīna khtalafū fī l-kitābi la-fī shiqāqin baʿīdin)

لَيسَ البِرَّ أَن تُوَلّوا وُجوهَكُم قِبَلَ المَشرِقِ وَالمَغرِبِ وَلٰكِنَّ البِرَّ مَن آمَنَ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ وَالمَلائِكَةِ وَالكِتابِ وَالنَّبِيّينَ وَآتَى المالَ عَلىٰ حُبِّهِ ذَوِي القُربىٰ وَاليَتامىٰ وَالمَساكينَ وَابنَ السَّبيلِ وَالسّائِلينَ وَفِي الرِّقابِ وَأَقامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكاةَ وَالموفونَ بِعَهدِهِم إِذا عاهَدوا ۖ وَالصّابِرينَ فِي البَأساءِ وَالضَّرّاءِ وَحينَ البَأسِ ۗ أُولٰئِكَ الَّذينَ صَدَقوا ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُتَّقونَ ★

(laysa l-birra ʾan tuwallū wujūhakum qibala l-mashriqi wa-l-maghribi wa-lākinna l-birra man ʾāmana bi-llāhi wa-l-yawmi l-ʾākhiri wa-l-malāʾikati wa-l-kitābi wa-n-nabiyyīna wa-ʾātā l-māla ʿalā ḥubbihī dhawī l-qurbā wa-l-yatāmā wa-l-masākīna wa-bna s-sabīli wa-s-sāʾilīna wa-fī r-riqābi wa-ʾaqāma ṣ-ṣalāta wa-ʾātā z-zakāta wa-l-mūfūna bi-ʿahdihim ʾidhā ʿāhadū wa-ṣ-ṣābirīna fī l-baʾsāʾi wa-ḍ-ḍarrāʾi wa-ḥīna l-baʾsi ʾulāʾika lladhīna ṣadaqū wa-ʾulāʾika humu l-muttaqūna)

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا كُتِبَ عَلَيكُمُ القِصاصُ فِي القَتلَى ۖ الحُرُّ بِالحُرِّ وَالعَبدُ بِالعَبدِ وَالأُنثىٰ بِالأُنثىٰ ۚ فَمَن عُفِيَ لَهُ مِن أَخيهِ شَيءٌ فَاتِّباعٌ بِالمَعروفِ وَأَداءٌ إِلَيهِ بِإِحسانٍ ۗ ذٰلِكَ تَخفيفٌ مِن رَبِّكُم وَرَحمَةٌ ۗ فَمَنِ اعتَدىٰ بَعدَ ذٰلِكَ فَلَهُ عَذابٌ أَليمٌ

(yā-ʾayyuhā lladhīna ʾāmanū kutiba ʿalaykumu l-qiṣāṣu fī l-qatlā l-ḥurru bi-l-ḥurri wa-l-ʿabdu bi-l-ʿabdi wa-l-ʾunthā bi-l-ʾunthā fa-man ʿufiya lahū min ʾakhīhi shayʾun fa-ttibāʿun bi-l-maʿrūfi wa-ʾadāʾun ʾilayhi bi-ʾiḥsānin dhālika takhfīfun min rabbikum wa-raḥmatun fa-mani ʿtadā baʿda dhālika fa-lahū ʿadhābun ʾalīmun)

وَلَكُم فِي القِصاصِ حَياةٌ يا أُولِي الأَلبابِ لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

(wa-lakum fī l-qiṣāṣi ḥayātun yā-ʾulī l-ʾalbābi laʿallakum tattaqūna)

كُتِبَ عَلَيكُم إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ المَوتُ إِن تَرَكَ خَيرًا الوَصِيَّةُ لِلوالِدَينِ وَالأَقرَبينَ بِالمَعروفِ ۖ حَقًّا عَلَى المُتَّقينَ

(kutiba ʿalaykum ʾidhā ḥaḍara ʾaḥadakumu l-mawtu ʾin taraka khayran-i l-waṣiyyatu li-l-wālidayni wa-l-ʾaqrabīna bi-l-maʿrūfi ḥaqqan ʿalā l-muttaqīna)

فَمَن بَدَّلَهُ بَعدَما سَمِعَهُ فَإِنَّما إِثمُهُ عَلَى الَّذينَ يُبَدِّلونَهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَميعٌ عَليمٌ

(fa-man baddalahū baʿda mā samiʿahū fa-ʾinnamā ʾithmuhū ʿalā lladhīna yubaddilūnahū ʾinna llāha samīʿun ʿalīmun)

فَمَن خافَ مِن موصٍ جَنَفًا أَو إِثمًا فَأَصلَحَ بَينَهُم فَلا إِثمَ عَلَيهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَحيمٌ

(fa-man khāfa min mūṣin janafan ʾaw ʾithman fa-ʾaṣlaḥa baynahum fa-lā ʾithma ʿalayhi ʾinna llāha ghafūrun raḥīmun)

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا كُتِبَ عَلَيكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

(yā-ʾayyuhā lladhīna ʾāmanū kutiba ʿalaykumu ṣ-ṣiyāmu ka-mā kutiba ʿalā lladhīna min qablikum laʿallakum tattaqūna)

أَيّامًا مَعدوداتٍ ۚ فَمَن كانَ مِنكُم مَريضًا أَو عَلىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِن أَيّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذينَ يُطيقونَهُ فِديَةٌ طَعامُ مِسكينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَهُوَ خَيرٌ لَهُ ۚ وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ

(ʾayyāman maʿdūdātin fa-man kāna minkum marīḍan ʾaw ʿalā safarin fa-ʿiddatun min ʾayyāmin ʾukhara wa-ʿalā lladhīna yuṭīqūnahū fidyatun ṭaʿāmu miskīnin fa-man taṭawwaʿa khayran fa-huwa khayrun lahū wa-ʾan taṣūmū khayrun lakum ʾin kuntum taʿlamūna)

شَهرُ رَمَضانَ الَّذي أُنزِلَ فيهِ القُرآنُ هُدًى لِلنّاسِ وَبَيِّناتٍ مِنَ الهُدىٰ وَالفُرقانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهرَ فَليَصُمهُ ۖ وَمَن كانَ مَريضًا أَو عَلىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِن أَيّامٍ أُخَرَ ۗ يُريدُ اللَّهُ بِكُمُ اليُسرَ وَلا يُريدُ بِكُمُ العُسرَ وَلِتُكمِلُوا العِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلىٰ ما هَداكُم وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ

(shahru ramaḍāna lladhī ʾunzila fīhi l-qurʾānu hudan li-n-nāsi wa-bayyinātin mina l-hudā wa-l-furqāni fa-man shahida minkumu sh-shahra fa-l-yaṣumhu wa-man kāna marīḍan ʾaw-ʿalā safarin fa-ʿiddatun min ʾayyāmin ʾukhara yurīdu llāhu bikumu l-yusra wa-lā yurīdu bikumu l-ʿusra wa-li-tukmilū l-ʿiddata wa-li-tukabbirū llāha ʿalā mā hadākum wa-laʿallakum tashkurūna)

وَإِذا سَأَلَكَ عِبادي عَنّي فَإِنّي قَريبٌ ۖ أُجيبُ دَعوَةَ الدّاعِ إِذا دَعانِ ۖ فَليَستَجيبوا لي وَليُؤمِنوا بي لَعَلَّهُم يَرشُدونَ

(wa-ʾidhā saʾalaka ʿibādī ʿannī fa-ʾinnī qarībun ʾujību daʿwata d-dāʿi ʾidhā daʿāni fa-l-yastajībū lī wa-l-yuʾminū bī laʿallahum yarshudūna)

أُحِلَّ لَكُم لَيلَةَ الصِّيامِ الرَّفَثُ إِلىٰ نِسائِكُم ۚ هُنَّ لِباسٌ لَكُم وَأَنتُم لِباسٌ لَهُنَّ ۗ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُم كُنتُم تَختانونَ أَنفُسَكُم فَتابَ عَلَيكُم وَعَفا عَنكُم ۖ فَالآنَ باشِروهُنَّ وَابتَغوا ما كَتَبَ اللَّهُ لَكُم ۚ وَكُلوا وَاشرَبوا حَتّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الخَيطُ الأَبيَضُ مِنَ الخَيطِ الأَسوَدِ مِنَ الفَجرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيامَ إِلَى اللَّيلِ ۚ وَلا تُباشِروهُنَّ وَأَنتُم عاكِفونَ فِي المَساجِدِ ۗ تِلكَ حُدودُ اللَّهِ فَلا تَقرَبوها ۗ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آياتِهِ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَّقونَ

(ʾuḥilla lakum laylata ṣ-ṣiyāmi r-rafathu ʾilā nisāʾikum hunna libāsun lakum wa-ʾantum libāsun lahunna ʿalima llāhu ʾannakum kuntum takhtānūna ʾanfusakum fa-tāba ʿalaykum wa-ʿafā ʿankum fa-l-ʾāna bāshirūhunna wa-btaghū mā kataba llāhu lakum wa-kulū wa-shrabū ḥattā yatabayyana lakumu l-khayṭu l-ʾabyaḍu mina l-khayṭi l-ʾaswadi mina l-fajri thumma ʾatimmū ṣ-ṣiyāma ʾilā l-layli wa-lā tubāshirūhunna wa-ʾantum ʿākifūna fī l-masājidi tilka ḥudūdu llāhi fa-lā taqrabūhā ka-dhālika yubayyinu llāhu ʾāyātihī li-n-nāsi laʿallahum yattaqūna)

وَلا تَأكُلوا أَموالَكُم بَينَكُم بِالباطِلِ وَتُدلوا بِها إِلَى الحُكّامِ لِتَأكُلوا فَريقًا مِن أَموالِ النّاسِ بِالإِثمِ وَأَنتُم تَعلَمونَ

(wa-lā taʾkulū ʾamwālakum baynakum bi-l-bāṭili wa-tudlū bihā ʾilā l-ḥukkāmi li-taʾkulū farīqan min ʾamwāli n-nāsi bi-l-ʾithmi wa-ʾantum taʿlamūna)

يَسأَلونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ ۖ قُل هِيَ مَواقيتُ لِلنّاسِ وَالحَجِّ ۗ وَلَيسَ البِرُّ بِأَن تَأتُوا البُيوتَ مِن ظُهورِها وَلٰكِنَّ البِرَّ مَنِ اتَّقىٰ ۗ وَأتُوا البُيوتَ مِن أَبوابِها ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ ★

(yasʾalūnaka ʿani l-ʾahillati qul hiya mawāqītu li-n-nāsi wa-l-ḥajji wa-laysa l-birru bi-ʾan taʾtū l-buyūta min ẓuhūrihā wa-lākinna l-birra mani ttaqā wa-ʾtū l-buyūta min ʾabwābihā wa-ttaqū llāha laʿallakum tufliḥūna)

وَقاتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ الَّذينَ يُقاتِلونَكُم وَلا تَعتَدوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ

(wa-qātilū fī sabīli llāhi lladhīna yuqātilūnakum wa-lā taʿtadū ʾinna llāha lā yuḥibbu l-muʿtadīna)

وَاقتُلوهُم حَيثُ ثَقِفتُموهُم وَأَخرِجوهُم مِن حَيثُ أَخرَجوكُم ۚ وَالفِتنَةُ أَشَدُّ مِنَ القَتلِ ۚ وَلا تُقاتِلوهُم عِندَ المَسجِدِ الحَرامِ حَتّىٰ يُقاتِلوكُم فيهِ ۖ فَإِن قاتَلوكُم فَاقتُلوهُم ۗ كَذٰلِكَ جَزاءُ الكافِرينَ

(wa-qtulūhum ḥaythu thaqiftumūhum wa-ʾakhrijūhum min ḥaythu ʾakhrajūkum wa-l-fitnatu ʾashaddu mina l-qatli wa-lā tuqātilūhum ʿinda l-masjidi l-ḥarāmi ḥattā yuqātilūkum fīhi fa-ʾin qātalūkum fa-qtulūhum ka-dhālika jazāʾu l-kāfirīna)

فَإِنِ انتَهَوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَحيمٌ

(fa-ʾini ntahaw fa-ʾinna llāha ghafūrun raḥīmun)

وَقاتِلوهُم حَتّىٰ لا تَكونَ فِتنَةٌ وَيَكونَ الدّينُ لِلَّهِ ۖ فَإِنِ انتَهَوا فَلا عُدوانَ إِلّا عَلَى الظّالِمينَ

(wa-qātilūhum ḥattā lā takūna fitnatun wa-yakūna d-dīnu li-llāhi fa-ʾini ntahaw fa-lā ʿudwāna ʾillā ʿalā ẓ-ẓālimīna)

الشَّهرُ الحَرامُ بِالشَّهرِ الحَرامِ وَالحُرُماتُ قِصاصٌ ۚ فَمَنِ اعتَدىٰ عَلَيكُم فَاعتَدوا عَلَيهِ بِمِثلِ مَا اعتَدىٰ عَلَيكُم ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقينَ

(ash-shahru l-ḥarāmu bi-sh-shahri l-ḥarāmi wa-l-ḥurumātu qiṣāṣun fa-mani ʿtadā ʿalaykum fa-ʿtadū ʿalayhi bi-mithli mā ʿtadā ʿalaykum wa-ttaqū llāha wa-ʿlamū ʾanna llāha maʿa l-muttaqīna)

وَأَنفِقوا في سَبيلِ اللَّهِ وَلا تُلقوا بِأَيديكُم إِلَى التَّهلُكَةِ ۛ وَأَحسِنوا ۛ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُحسِنينَ

(wa-ʾanfiqū fī sabīli llāhi wa-lā tulqū bi-ʾaydīkum ʾilā t-tahlukati wa-ʾaḥsinū ʾinna llāha yuḥibbu l-muḥsinīna)

وَأَتِمُّوا الحَجَّ وَالعُمرَةَ لِلَّهِ ۚ فَإِن أُحصِرتُم فَمَا استَيسَرَ مِنَ الهَديِ ۖ وَلا تَحلِقوا رُءوسَكُم حَتّىٰ يَبلُغَ الهَديُ مَحِلَّهُ ۚ فَمَن كانَ مِنكُم مَريضًا أَو بِهِ أَذًى مِن رَأسِهِ فَفِديَةٌ مِن صِيامٍ أَو صَدَقَةٍ أَو نُسُكٍ ۚ فَإِذا أَمِنتُم فَمَن تَمَتَّعَ بِالعُمرَةِ إِلَى الحَجِّ فَمَا استَيسَرَ مِنَ الهَديِ ۚ فَمَن لَم يَجِد فَصِيامُ ثَلاثَةِ أَيّامٍ فِي الحَجِّ وَسَبعَةٍ إِذا رَجَعتُم ۗ تِلكَ عَشَرَةٌ كامِلَةٌ ۗ ذٰلِكَ لِمَن لَم يَكُن أَهلُهُ حاضِرِي المَسجِدِ الحَرامِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ شَديدُ العِقابِ

(wa-ʾatimmū l-ḥajja wa-l-ʿumrata li-llāhi fa-ʾin ʾuḥṣirtum fa-mā staysara mina l-hadyi wa-lā taḥliqū ruʾūsakum ḥattā yablugha l-hadyu maḥillahū fa-man kāna minkum marīḍan ʾaw bihī ʾadhan min raʾsihī fa-fidyatun min ṣiyāmin ʾaw ṣadaqatin ʾaw nusukin fa-ʾidhā ʾamintum fa-man tamattaʿa bi-l-ʿumrati ʾilā l-ḥajji fa-mā staysara mina l-hadyi fa-man lam yajid fa-ṣiyāmu thalāthati ʾayyāmin fī l-ḥajji wa-sabʿatin ʾidhā rajaʿtum tilka ʿasharatun kāmilatun dhālika li-man lam yakun ʾahluhū ḥāḍirī l-masjidi l-ḥarāmi wa-ttaqū llāha wa-ʿlamū ʾanna llāha shadīdu l-ʿiqābi)

الحَجُّ أَشهُرٌ مَعلوماتٌ ۚ فَمَن فَرَضَ فيهِنَّ الحَجَّ فَلا رَفَثَ وَلا فُسوقَ وَلا جِدالَ فِي الحَجِّ ۗ وَما تَفعَلوا مِن خَيرٍ يَعلَمهُ اللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدوا فَإِنَّ خَيرَ الزّادِ التَّقوىٰ ۚ وَاتَّقونِ يا أُولِي الأَلبابِ

(al-ḥajju ʾashhurun maʿlūmātun fa-man faraḍa fīhinna l-ḥajja fa-lā rafatha wa-lā fusūqa wa-lā jidāla fī l-ḥajji wa-mā tafʿalū min khayrin yaʿlamhu llāhu wa-tazawwadū fa-ʾinna khayra z-zādi t-taqwā wa-ttaqūni yā-ʾulī l-ʾalbābi)

لَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ أَن تَبتَغوا فَضلًا مِن رَبِّكُم ۚ فَإِذا أَفَضتُم مِن عَرَفاتٍ فَاذكُرُوا اللَّهَ عِندَ المَشعَرِ الحَرامِ ۖ وَاذكُروهُ كَما هَداكُم وَإِن كُنتُم مِن قَبلِهِ لَمِنَ الضّالّينَ

(laysa ʿalaykum junāḥun ʾan tabtaghū faḍlan min rabbikum fa-ʾidhā ʾafaḍtum min ʿarafātin fa-dhkurū llāha ʿinda l-mashʿari l-ḥarāmi wa-dhkurūhu ka-mā hadākum wa-ʾin kuntum min qablihī la-mina ḍ-ḍāllīna)

ثُمَّ أَفيضوا مِن حَيثُ أَفاضَ النّاسُ وَاستَغفِرُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَحيمٌ

(thumma ʾafīḍū min ḥaythu ʾafāḍa n-nāsu wa-staghfirū llāha ʾinna llāha ghafūrun raḥīmun)

فَإِذا قَضَيتُم مَناسِكَكُم فَاذكُرُوا اللَّهَ كَذِكرِكُم آباءَكُم أَو أَشَدَّ ذِكرًا ۗ فَمِنَ النّاسِ مَن يَقولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنيا وَما لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن خَلاقٍ

(fa-ʾidhā qaḍaytum manāsikakum fa-dhkurū llāha ka-dhikrikum ʾābāʾakum ʾaw ʾashadda dhikran fa-mina n-nāsi man yaqūlu rabbanā ʾātinā fī d-dunyā wa-mā lahū fī l-ʾākhirati min khalāqin)

وَمِنهُم مَن يَقولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النّارِ

(wa-minhum man yaqūlu rabbanā ʾātinā fī d-dunyā ḥasanatan wa-fī l-ʾākhirati ḥasanatan wa-qinā ʿadhāba n-nāri)

أُولٰئِكَ لَهُم نَصيبٌ مِمّا كَسَبوا ۚ وَاللَّهُ سَريعُ الحِسابِ

(ʾulāʾika lahum naṣībun mimmā kasabū wa-llāhu sarīʿu l-ḥisābi)

وَاذكُرُوا اللَّهَ في أَيّامٍ مَعدوداتٍ ۚ فَمَن تَعَجَّلَ في يَومَينِ فَلا إِثمَ عَلَيهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلا إِثمَ عَلَيهِ ۚ لِمَنِ اتَّقىٰ ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعلَموا أَنَّكُم إِلَيهِ تُحشَرونَ ★

(wa-dhkurū llāha fī ʾayyāmin maʿdūdātin fa-man taʿajjala fī yawmayni fa-lā ʾithma ʿalayhi wa-man taʾakhkhara fa-lā ʾithma ʿalayhi li-mani ttaqā wa-ttaqū llāha wa-ʿlamū ʾannakum ʾilayhi tuḥsharūna)

وَمِنَ النّاسِ مَن يُعجِبُكَ قَولُهُ فِي الحَياةِ الدُّنيا وَيُشهِدُ اللَّهَ عَلىٰ ما في قَلبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الخِصامِ

(wa-mina n-nāsi man yuʿjibuka qawluhū fī l-ḥayāti d-dunyā wa-yushhidu llāha ʿalā mā fī qalbihī wa-huwa ʾaladdu l-khiṣāmi)

وَإِذا تَوَلّىٰ سَعىٰ فِي الأَرضِ لِيُفسِدَ فيها وَيُهلِكَ الحَرثَ وَالنَّسلَ ۗ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الفَسادَ

(wa-ʾidhā tawallā saʿā fī l-ʾarḍi li-yufsida fīhā wa-yuhlika l-ḥartha wa-n-nasla wa-llāhu lā yuḥibbu l-fasāda)

وَإِذا قيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتهُ العِزَّةُ بِالإِثمِ ۚ فَحَسبُهُ جَهَنَّمُ ۚ وَلَبِئسَ المِهادُ

(wa-ʾidhā qīla lahu ttaqi llāha ʾakhadhathu l-ʿizzatu bi-l-ʾithmi fa-ḥasbuhū jahannamu wa-la-biʾsa l-mihādu)

وَمِنَ النّاسِ مَن يَشري نَفسَهُ ابتِغاءَ مَرضاتِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ رَءوفٌ بِالعِبادِ

(wa-mina n-nāsi man yashrī nafsahu btighāʾa marḍāti llāhi wa-llāhu raʾūfun bi-l-ʿibādi)

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً وَلا تَتَّبِعوا خُطُواتِ الشَّيطانِ ۚ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُبينٌ

(yā-ʾayyuhā lladhīna ʾāmanū dkhulū fī s-silmi kāffatan wa-lā tattabiʿū khuṭuwāti sh-shayṭāni ʾinnahū lakum ʿaduwwun mubīnun)

فَإِن زَلَلتُم مِن بَعدِ ما جاءَتكُمُ البَيِّناتُ فَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

(fa-ʾin zalaltum min baʿdi mā jāʾatkumu l-bayyinātu fa-ʿlamū ʾanna llāha ʿazīzun ḥakīmun)

هَل يَنظُرونَ إِلّا أَن يَأتِيَهُمُ اللَّهُ في ظُلَلٍ مِنَ الغَمامِ وَالمَلائِكَةُ وَقُضِيَ الأَمرُ ۚ وَإِلَى اللَّهِ تُرجَعُ الأُمورُ

(hal yanẓurūna ʾillā ʾan yaʾtiyahumu llāhu fī ẓulalin mina l-ghamāmi wa-l-malāʾikatu wa-quḍiya l-ʾamru wa-ʾilā llāhi turjaʿu l-ʾumūru)

سَل بَني إِسرائيلَ كَم آتَيناهُم مِن آيَةٍ بَيِّنَةٍ ۗ وَمَن يُبَدِّل نِعمَةَ اللَّهِ مِن بَعدِ ما جاءَتهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَديدُ العِقابِ

(sal banī ʾisrāʾīla kam ʾātaynāhum min ʾāyatin bayyinatin wa-man yubaddil niʿmata llāhi min baʿdi mā jāʾathu fa-ʾinna llāha shadīdu l-ʿiqābi)

زُيِّنَ لِلَّذينَ كَفَرُوا الحَياةُ الدُّنيا وَيَسخَرونَ مِنَ الَّذينَ آمَنوا ۘ وَالَّذينَ اتَّقَوا فَوقَهُم يَومَ القِيامَةِ ۗ وَاللَّهُ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ

(zuyyina li-lladhīna kafarū l-ḥayātu d-dunyā wa-yaskharūna mina lladhīna ʾāmanū wa-lladhīna ttaqaw fawqahum yawma l-qiyāmati wa-llāhu yarzuqu man yashāʾu bi-ghayri ḥisābin)

كانَ النّاسُ أُمَّةً واحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيّينَ مُبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الكِتابَ بِالحَقِّ لِيَحكُمَ بَينَ النّاسِ فيمَا اختَلَفوا فيهِ ۚ وَمَا اختَلَفَ فيهِ إِلَّا الَّذينَ أوتوهُ مِن بَعدِ ما جاءَتهُمُ البَيِّناتُ بَغيًا بَينَهُم ۖ فَهَدَى اللَّهُ الَّذينَ آمَنوا لِمَا اختَلَفوا فيهِ مِنَ الحَقِّ بِإِذنِهِ ۗ وَاللَّهُ يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِراطٍ مُستَقيمٍ

(kāna n-nāsu ʾummatan wāḥidatan fa-baʿatha llāhu n-nabiyyīna mubashshirīna wa-mundhirīna wa-ʾanzala maʿahumu l-kitāba bi-l-ḥaqqi li-yaḥkuma bayna n-nāsi fī-mā khtalafū fīhi wa-mā khtalafa fīhi ʾillā lladhīna ʾūtūhu min baʿdi mā jāʾathumu l-bayyinātu baghyan baynahum fa-hadā llāhu lladhīna ʾāmanū li-mā khtalafū fīhi mina l-ḥaqqi bi-ʾidhnihī wa-llāhu yahdī man yashāʾu ʾilā ṣirāṭin mustaqīmin)

أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمّا يَأتِكُم مَثَلُ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم ۖ مَسَّتهُمُ البَأساءُ وَالضَّرّاءُ وَزُلزِلوا حَتّىٰ يَقولَ الرَّسولُ وَالَّذينَ آمَنوا مَعَهُ مَتىٰ نَصرُ اللَّهِ ۗ أَلا إِنَّ نَصرَ اللَّهِ قَريبٌ

(ʾam ḥasibtum ʾan tadkhulū l-jannata wa-lammā yaʾtikum mathalu lladhīna khalaw min qablikum massathumu l-baʾsāʾu wa-ḍ-ḍarrāʾu wa-zulzilū ḥattā yaqūla r-rasūlu wa-lladhīna ʾāmanū maʿahū matā naṣru llāhi ʾa-lā ʾinna naṣra llāhi qarībun)

يَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ ۖ قُل ما أَنفَقتُم مِن خَيرٍ فَلِلوالِدَينِ وَالأَقرَبينَ وَاليَتامىٰ وَالمَساكينِ وَابنِ السَّبيلِ ۗ وَما تَفعَلوا مِن خَيرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَليمٌ

(yasʾalūnaka mādhā yunfiqūna qul mā ʾanfaqtum min khayrin fa-li-l-wālidayni wa-l-ʾaqrabīna wa-l-yatāmā wa-l-masākīni wa-bni s-sabīli wa-mā tafʿalū min khayrin fa-ʾinna llāha bihī ʿalīmun)

كُتِبَ عَلَيكُمُ القِتالُ وَهُوَ كُرهٌ لَكُم ۖ وَعَسىٰ أَن تَكرَهوا شَيئًا وَهُوَ خَيرٌ لَكُم ۖ وَعَسىٰ أَن تُحِبّوا شَيئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُم ۗ وَاللَّهُ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ

(kutiba ʿalaykumu l-qitālu wa-huwa kurhun lakum wa-ʿasā ʾan takrahū shayʾan wa-huwa khayrun lakum wa-ʿasā ʾan tuḥibbū shayʾan wa-huwa sharrun lakum wa-llāhu yaʿlamu wa-ʾantum lā taʿlamūna)

يَسأَلونَكَ عَنِ الشَّهرِ الحَرامِ قِتالٍ فيهِ ۖ قُل قِتالٌ فيهِ كَبيرٌ ۖ وَصَدٌّ عَن سَبيلِ اللَّهِ وَكُفرٌ بِهِ وَالمَسجِدِ الحَرامِ وَإِخراجُ أَهلِهِ مِنهُ أَكبَرُ عِندَ اللَّهِ ۚ وَالفِتنَةُ أَكبَرُ مِنَ القَتلِ ۗ وَلا يَزالونَ يُقاتِلونَكُم حَتّىٰ يَرُدّوكُم عَن دينِكُم إِنِ استَطاعوا ۚ وَمَن يَرتَدِد مِنكُم عَن دينِهِ فَيَمُت وَهُوَ كافِرٌ فَأُولٰئِكَ حَبِطَت أَعمالُهُم فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ ۖ وَأُولٰئِكَ أَصحابُ النّارِ ۖ هُم فيها خالِدونَ

(yasʾalūnaka ʿani sh-shahri l-ḥarāmi qitālin fīhi qul qitālun fīhi kabīrun wa-ṣaddun ʿan sabīli llāhi wa-kufrun bihī wa-l-masjidi l-ḥarāmi wa-ʾikhrāju ʾahlihī minhu ʾakbaru ʿinda llāhi wa-l-fitnatu ʾakbaru mina l-qatli wa-lā yazālūna yuqātilūnakum ḥattā yaruddūkum ʿan dīnikum ʾini staṭāʿū wa-man yartadid minkum ʿan dīnihī fa-yamut wa-huwa kāfirun fa-ʾulāʾika ḥabiṭat ʾaʿmāluhum fī d-dunyā wa-l-ʾākhirati wa-ʾulāʾika ʾaṣḥābu n-nāri hum fīhā khālidūna)

إِنَّ الَّذينَ آمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجاهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَحيمٌ

(ʾinna lladhīna ʾāmanū wa-lladhīna hājarū wa-jāhadū fī sabīli llāhi ʾulāʾika yarjūna raḥmata llāhi wa-llāhu ghafūrun raḥīmun)

يَسأَلونَكَ عَنِ الخَمرِ وَالمَيسِرِ ۖ قُل فيهِما إِثمٌ كَبيرٌ وَمَنافِعُ لِلنّاسِ وَإِثمُهُما أَكبَرُ مِن نَفعِهِما ۗ وَيَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ قُلِ العَفوَ ۗ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآياتِ لَعَلَّكُم تَتَفَكَّرونَ ★

(yasʾalūnaka ʿani l-khamri wa-l-maysiri qul fīhimā ʾithmun kabīrun wa-manāfiʿu li-n-nāsi wa-ʾithmuhumā ʾakbaru min nafʿihimā wa-yasʾalūnaka mādhā yunfiqūna quli l-ʿafwa ka-dhālika yubayyinu llāhu lakumu l-ʾāyāti laʿallakum tatafakkarūna)

فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ ۗ وَيَسأَلونَكَ عَنِ اليَتامىٰ ۖ قُل إِصلاحٌ لَهُم خَيرٌ ۖ وَإِن تُخالِطوهُم فَإِخوانُكُم ۚ وَاللَّهُ يَعلَمُ المُفسِدَ مِنَ المُصلِحِ ۚ وَلَو شاءَ اللَّهُ لَأَعنَتَكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

(fī d-dunyā wa-l-ʾākhirati wa-yasʾalūnaka ʿani l-yatāmā qul ʾiṣlāḥun lahum khayrun wa-ʾin tukhāliṭūhum fa-ʾikhwānukum wa-llāhu yaʿlamu l-mufsida mina l-muṣliḥi wa-law shāʾa llāhu la-ʾaʿnatakum ʾinna llāha ʿazīzun ḥakīmun)

وَلا تَنكِحُوا المُشرِكاتِ حَتّىٰ يُؤمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُؤمِنَةٌ خَيرٌ مِن مُشرِكَةٍ وَلَو أَعجَبَتكُم ۗ وَلا تُنكِحُوا المُشرِكينَ حَتّىٰ يُؤمِنوا ۚ وَلَعَبدٌ مُؤمِنٌ خَيرٌ مِن مُشرِكٍ وَلَو أَعجَبَكُم ۗ أُولٰئِكَ يَدعونَ إِلَى النّارِ ۖ وَاللَّهُ يَدعو إِلَى الجَنَّةِ وَالمَغفِرَةِ بِإِذنِهِ ۖ وَيُبَيِّنُ آياتِهِ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

(wa-lā tankiḥū l-mushrikāti ḥattā yuʾminna wa-la-ʾamatun muʾminatun khayrun min mushrikatin wa-law ʾaʿjabatkum wa-lā tunkiḥū l-mushrikīna ḥattā yuʾminū wa-la-ʿabdun muʾminun khayrun min mushrikin wa-law ʾaʿjabakum ʾulāʾika yadʿūna ʾilā n-nāri wa-llāhu yadʿū ʾilā l-jannati wa-l-maghfirati bi-ʾidhnihī wa-yubayyinu ʾāyātihī li-n-nāsi laʿallahum yatadhakkarūna)

وَيَسأَلونَكَ عَنِ المَحيضِ ۖ قُل هُوَ أَذًى فَاعتَزِلُوا النِّساءَ فِي المَحيضِ ۖ وَلا تَقرَبوهُنَّ حَتّىٰ يَطهُرنَ ۖ فَإِذا تَطَهَّرنَ فَأتوهُنَّ مِن حَيثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوّابينَ وَيُحِبُّ المُتَطَهِّرينَ

(wa-yasʾalūnaka ʿani l-maḥīḍi qul huwa ʾadhan fa-ʿtazilū n-nisāʾa fī l-maḥīḍi wa-lā taqrabūhunna ḥattā yaṭhurna fa-ʾidhā taṭahharna fa-ʾtūhunna min ḥaythu ʾamarakumu llāhu ʾinna llāha yuḥibbu t-tawwābīna wa-yuḥibbu l-mutaṭahhirīna)

نِساؤُكُم حَرثٌ لَكُم فَأتوا حَرثَكُم أَنّىٰ شِئتُم ۖ وَقَدِّموا لِأَنفُسِكُم ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعلَموا أَنَّكُم مُلاقوهُ ۗ وَبَشِّرِ المُؤمِنينَ

(nisāʾukum ḥarthun lakum fa-ʾtū ḥarthakum ʾannā shiʾtum wa-qaddimū li-ʾanfusikum wa-ttaqū llāha wa-ʿlamū ʾannakum mulāqūhu wa-bashshiri l-muʾminīna)

وَلا تَجعَلُوا اللَّهَ عُرضَةً لِأَيمانِكُم أَن تَبَرّوا وَتَتَّقوا وَتُصلِحوا بَينَ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

(wa-lā tajʿalū llāha ʿurḍatan li-ʾaymānikum ʾan tabarrū wa-tattaqū wa-tuṣliḥū bayna n-nāsi wa-llāhu samīʿun ʿalīmun)

لا يُؤاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغوِ في أَيمانِكُم وَلٰكِن يُؤاخِذُكُم بِما كَسَبَت قُلوبُكُم ۗ وَاللَّهُ غَفورٌ حَليمٌ

(lā yuʾākhidhukumu llāhu bi-l-laghwi fī ʾaymānikum wa-lākin yuʾākhidhukum bi-mā kasabat qulūbukum wa-llāhu ghafūrun ḥalīmun)

لِلَّذينَ يُؤلونَ مِن نِسائِهِم تَرَبُّصُ أَربَعَةِ أَشهُرٍ ۖ فَإِن فاءوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَحيمٌ

(li-lladhīna yuʾlūna min nisāʾihim tarabbuṣu ʾarbaʿati ʾashhurin fa-ʾin fāʾū fa-ʾinna llāha ghafūrun raḥīmun)

وَإِن عَزَمُوا الطَّلاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَميعٌ عَليمٌ

(wa-ʾin ʿazamū ṭ-ṭalāqa fa-ʾinna llāha samīʿun ʿalīmun)

وَالمُطَلَّقاتُ يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُروءٍ ۚ وَلا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكتُمنَ ما خَلَقَ اللَّهُ في أَرحامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤمِنَّ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۚ وَبُعولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ في ذٰلِكَ إِن أَرادوا إِصلاحًا ۚ وَلَهُنَّ مِثلُ الَّذي عَلَيهِنَّ بِالمَعروفِ ۚ وَلِلرِّجالِ عَلَيهِنَّ دَرَجَةٌ ۗ وَاللَّهُ عَزيزٌ حَكيمٌ

(wa-l-muṭallaqātu yatarabbaṣna bi-ʾanfusihinna thalāthata qurūʾin wa-lā yaḥillu lahunna ʾan yaktumna mā khalaqa llāhu fī ʾarḥāmihinna ʾin kunna yuʾminna bi-llāhi wa-l-yawmi l-ʾākhiri wa-buʿūlatuhunna ʾaḥaqqu bi-raddihinna fī dhālika ʾin ʾarādū ʾiṣlāḥan wa-lahunna mithlu lladhī ʿalayhinna bi-l-maʿrūfi wa-li-r-rijāli ʿalayhinna darajatun wa-llāhu ʿazīzun ḥakīmun-i)

الطَّلاقُ مَرَّتانِ ۖ فَإِمساكٌ بِمَعروفٍ أَو تَسريحٌ بِإِحسانٍ ۗ وَلا يَحِلُّ لَكُم أَن تَأخُذوا مِمّا آتَيتُموهُنَّ شَيئًا إِلّا أَن يَخافا أَلّا يُقيما حُدودَ اللَّهِ ۖ فَإِن خِفتُم أَلّا يُقيما حُدودَ اللَّهِ فَلا جُناحَ عَلَيهِما فيمَا افتَدَت بِهِ ۗ تِلكَ حُدودُ اللَّهِ فَلا تَعتَدوها ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدودَ اللَّهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّالِمونَ

(aṭ-ṭalāqu marratāni fa-ʾimsākun bi-maʿrūfin ʾaw tasrīḥun bi-ʾiḥsānin wa-lā yaḥillu lakum ʾan taʾkhudhū mimmā ʾātaytumūhunna shayʾan ʾillā ʾan yakhāfā ʾallā yuqīmā ḥudūda llāhi fa-ʾin khiftum ʾallā yuqīmā ḥudūda llāhi fa-lā junāḥa ʿalayhimā fī-mā ftadat bihī tilka ḥudūdu llāhi fa-lā taʿtadūhā wa-man yataʿadda ḥudūda llāhi fa-ʾulāʾika humu ẓ-ẓālimūna)

فَإِن طَلَّقَها فَلا تَحِلُّ لَهُ مِن بَعدُ حَتّىٰ تَنكِحَ زَوجًا غَيرَهُ ۗ فَإِن طَلَّقَها فَلا جُناحَ عَلَيهِما أَن يَتَراجَعا إِن ظَنّا أَن يُقيما حُدودَ اللَّهِ ۗ وَتِلكَ حُدودُ اللَّهِ يُبَيِّنُها لِقَومٍ يَعلَمونَ

(fa-ʾin ṭallaqahā fa-lā taḥillu lahū min baʿdu ḥattā tankiḥa zawjan ghayrahū fa-ʾin ṭallaqahā fa-lā junāḥa ʿalayhimā ʾan yatarājaʿā ʾin ẓannā ʾan yuqīmā ḥudūda llāhi wa-tilka ḥudūdu llāhi yubayyinuhā li-qawmin yaʿlamūna)

وَإِذا طَلَّقتُمُ النِّساءَ فَبَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمسِكوهُنَّ بِمَعروفٍ أَو سَرِّحوهُنَّ بِمَعروفٍ ۚ وَلا تُمسِكوهُنَّ ضِرارًا لِتَعتَدوا ۚ وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَقَد ظَلَمَ نَفسَهُ ۚ وَلا تَتَّخِذوا آياتِ اللَّهِ هُزُوًا ۚ وَاذكُروا نِعمَتَ اللَّهِ عَلَيكُم وَما أَنزَلَ عَلَيكُم مِنَ الكِتابِ وَالحِكمَةِ يَعِظُكُم بِهِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(wa-ʾidhā ṭallaqtumu n-nisāʾa fa-balaghna ʾajalahunna fa-ʾamsikūhunna bi-maʿrūfin ʾaw sarriḥūhunna bi-maʿrūfin wa-lā tumsikūhunna ḍirāran li-taʿtadū wa-man yafʿal dhālika fa-qad ẓalama nafsahū wa-lā tattakhidhū ʾāyāti llāhi huzuwan wa-dhkurū niʿmata llāhi ʿalaykum wa-mā ʾanzala ʿalaykum mina l-kitābi wa-l-ḥikmati yaʿiẓukum bihī wa-ttaqū llāha wa-ʿlamū ʾanna llāha bi-kulli shayʾin ʿalīmun)

وَإِذا طَلَّقتُمُ النِّساءَ فَبَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَلا تَعضُلوهُنَّ أَن يَنكِحنَ أَزواجَهُنَّ إِذا تَراضَوا بَينَهُم بِالمَعروفِ ۗ ذٰلِكَ يوعَظُ بِهِ مَن كانَ مِنكُم يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۗ ذٰلِكُم أَزكىٰ لَكُم وَأَطهَرُ ۗ وَاللَّهُ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ

(wa-ʾidhā ṭallaqtumu n-nisāʾa fa-balaghna ʾajalahunna fa-lā taʿḍulūhunna ʾan yankiḥna ʾazwājahunna ʾidhā tarāḍaw baynahum bi-l-maʿrūfi dhālika yūʿaẓu bihī man kāna minkum yuʾminu bi-llāhi wa-l-yawmi l-ʾākhiri dhālikum ʾazkā lakum wa-ʾaṭharu wa-llāhu yaʿlamu wa-ʾantum lā taʿlamūna)

وَالوالِداتُ يُرضِعنَ أَولادَهُنَّ حَولَينِ كامِلَينِ ۖ لِمَن أَرادَ أَن يُتِمَّ الرَّضاعَةَ ۚ وَعَلَى المَولودِ لَهُ رِزقُهُنَّ وَكِسوَتُهُنَّ بِالمَعروفِ ۚ لا تُكَلَّفُ نَفسٌ إِلّا وُسعَها ۚ لا تُضارَّ والِدَةٌ بِوَلَدِها وَلا مَولودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ ۚ وَعَلَى الوارِثِ مِثلُ ذٰلِكَ ۗ فَإِن أَرادا فِصالًا عَن تَراضٍ مِنهُما وَتَشاوُرٍ فَلا جُناحَ عَلَيهِما ۗ وَإِن أَرَدتُم أَن تَستَرضِعوا أَولادَكُم فَلا جُناحَ عَلَيكُم إِذا سَلَّمتُم ما آتَيتُم بِالمَعروفِ ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ ★

(wa-l-wālidātu yurḍiʿna ʾawlādahunna ḥawlayni kāmilayni li-man ʾarāda ʾan yutimma r-raḍāʿata wa-ʿalā l-mawlūdi lahū rizquhunna wa-kiswatuhunna bi-l-maʿrūfi lā tukallafu nafsun ʾillā wusʿahā lā tuḍārra wālidatun bi-waladihā wa-lā mawlūdun lahū bi-waladihī wa-ʿalā l-wārithi mithlu dhālika fa-ʾin ʾarādā fiṣālan ʿan tarāḍin minhumā wa-tashāwurin fa-lā junāḥa ʿalayhimā wa-ʾin ʾaradtum ʾan tastarḍiʿū ʾawlādakum fa-lā junāḥa ʿalaykum ʾidhā sallamtum mā ʾātaytum bi-l-maʿrūfi wa-ttaqū llāha wa-ʿlamū ʾanna llāha bi-mā taʿmalūna baṣīrun)

وَالَّذينَ يُتَوَفَّونَ مِنكُم وَيَذَرونَ أَزواجًا يَتَرَبَّصنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَربَعَةَ أَشهُرٍ وَعَشرًا ۖ فَإِذا بَلَغنَ أَجَلَهُنَّ فَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما فَعَلنَ في أَنفُسِهِنَّ بِالمَعروفِ ۗ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

(wa-lladhīna yutawaffawna minkum wa-yadharūna ʾazwājan yatarabbaṣna bi-ʾanfusihinna ʾarbaʿata ʾashhurin wa-ʿashran fa-ʾidhā balaghna ʾajalahunna fa-lā junāḥa ʿalaykum fī-mā faʿalna fī ʾanfusihinna bi-l-maʿrūfi wa-llāhu bi-mā taʿmalūna khabīrun)

وَلا جُناحَ عَلَيكُم فيما عَرَّضتُم بِهِ مِن خِطبَةِ النِّساءِ أَو أَكنَنتُم في أَنفُسِكُم ۚ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُم سَتَذكُرونَهُنَّ وَلٰكِن لا تُواعِدوهُنَّ سِرًّا إِلّا أَن تَقولوا قَولًا مَعروفًا ۚ وَلا تَعزِموا عُقدَةَ النِّكاحِ حَتّىٰ يَبلُغَ الكِتابُ أَجَلَهُ ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ ما في أَنفُسِكُم فَاحذَروهُ ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ غَفورٌ حَليمٌ

(wa-lā junāḥa ʿalaykum fī-mā ʿarraḍtum bihī min khiṭbati n-nisāʾi ʾaw ʾaknantum fī ʾanfusikum ʿalima llāhu ʾannakum sa-tadhkurūnahunna wa-lākin lā tuwāʿidūhunna sirran ʾillā ʾan taqūlū qawlan maʿrūfan wa-lā taʿzimū ʿuqdata n-nikāḥi ḥattā yablugha l-kitābu ʾajalahū wa-ʿlamū ʾanna llāha yaʿlamu mā fī ʾanfusikum fa-ḥdharūhu wa-ʿlamū ʾanna llāha ghafūrun ḥalīmun)

لا جُناحَ عَلَيكُم إِن طَلَّقتُمُ النِّساءَ ما لَم تَمَسّوهُنَّ أَو تَفرِضوا لَهُنَّ فَريضَةً ۚ وَمَتِّعوهُنَّ عَلَى الموسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى المُقتِرِ قَدَرُهُ مَتاعًا بِالمَعروفِ ۖ حَقًّا عَلَى المُحسِنينَ

(lā junāḥa ʿalaykum ʾin ṭallaqtumu n-nisāʾa mā lam tamassūhunna ʾaw tafriḍū lahunna farīḍatan wa-mattiʿūhunna ʿalā l-mūsiʿi qadaruhū wa-ʿalā l-muqtiri qadaruhū matāʿan bi-l-maʿrūfi ḥaqqan ʿalā l-muḥsinīna)

وَإِن طَلَّقتُموهُنَّ مِن قَبلِ أَن تَمَسّوهُنَّ وَقَد فَرَضتُم لَهُنَّ فَريضَةً فَنِصفُ ما فَرَضتُم إِلّا أَن يَعفونَ أَو يَعفُوَ الَّذي بِيَدِهِ عُقدَةُ النِّكاحِ ۚ وَأَن تَعفوا أَقرَبُ لِلتَّقوىٰ ۚ وَلا تَنسَوُا الفَضلَ بَينَكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

(wa-ʾin ṭallaqtumūhunna min qabli ʾan tamassūhunna wa-qad faraḍtum lahunna farīḍatan fa-niṣfu mā faraḍtum ʾillā ʾan yaʿfūna ʾaw yaʿfuwa lladhī bi-yadihī ʿuqdatu n-nikāḥi wa-ʾan taʿfū ʾaqrabu li-t-taqwā wa-lā tansawu l-faḍla baynakum ʾinna llāha bi-mā taʿmalūna baṣīrun)

حافِظوا عَلَى الصَّلَواتِ وَالصَّلاةِ الوُسطىٰ وَقوموا لِلَّهِ قانِتينَ

(ḥāfiẓū ʿalā ṣ-ṣalawāti wa-ṣ-ṣalāti l-wusṭā wa-qūmū li-llāhi qānitīna)

فَإِن خِفتُم فَرِجالًا أَو رُكبانًا ۖ فَإِذا أَمِنتُم فَاذكُرُوا اللَّهَ كَما عَلَّمَكُم ما لَم تَكونوا تَعلَمونَ

(fa-ʾin khiftum fa-rijālan ʾaw rukbānan fa-ʾidhā ʾamintum fa-dhkurū llāha ka-mā ʿallamakum mā lam takūnū taʿlamūna)

وَالَّذينَ يُتَوَفَّونَ مِنكُم وَيَذَرونَ أَزواجًا وَصِيَّةً لِأَزواجِهِم مَتاعًا إِلَى الحَولِ غَيرَ إِخراجٍ ۚ فَإِن خَرَجنَ فَلا جُناحَ عَلَيكُم في ما فَعَلنَ في أَنفُسِهِنَّ مِن مَعروفٍ ۗ وَاللَّهُ عَزيزٌ حَكيمٌ

(wa-lladhīna yutawaffawna minkum wa-yadharūna ʾazwājan waṣiyyatan li-ʾazwājihim matāʿan ʾilā l-ḥawli ghayra ʾikhrājin fa-ʾin kharajna fa-lā junāḥa ʿalaykum fī mā faʿalna fī ʾanfusihinna min maʿrūfin wa-llāhu ʿazīzun ḥakīmun)

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Traducción[editar]

Procuro la asistencia de dios, el muy compasivo, el muy misericordioso.

Aleyas[2] 1 - 7[editar]

A.L.M[3].

Esta es la escritura carente de dudas, una guía destinada a los conscientes[4] de dios.

Quienes creen en la existencia de lo que está más allá del alcance de la percepción humana[5], son constantes en la oración, y gastan en los demás lo que les hemos proveído como sustento[6][7].

Y aquellos que creen en lo que les fue enviado ahora, y en las revelaciones anteriores[8], y están seguros de lo que hay en el más allá[9].

Son ellos quienes son "verdaderamente" guiados por su sustentador, y son ellos los que tendrán éxito.

Es un hecho, en cuanto aquellos que están empeñados en negar la verdad[10], aunque les advierta o no, no creerán[11].

Dios ha sellado sus corazones y sus oídos, y sobre sus ojos hay un velo[12]; y les espera un gran sufrimiento.

Aleyas 8 - 20[editar]

Y de la gente están los que dicen: "Creemos en Dios y en el último día", pero [en realidad] no son creyentes[13].

Buscan engañar a dios y a los creyentes, pero solo se engañan a sí mismos, sin darse cuenta.

En sus corazones está la enfermedad, y por eso dios permite que su enfermedad se agrave; y han incurrido en una retribución dolorosa por su mentira.

Cuando se les dice: "No propaguen los males sobre la tierra", dicen: "¡Estamos mejorando las cosas!"

No, de hecho, son ellos los corruptores, pero, no se dan cuenta.

Y si se les dice: "Crean, como la gente ha creído", dicen: "¿Creeremos como han creído los tontos?" No, ellos son los tontos pero no lo saben.

Cuando se encuentran con los creyentes, dicen: "Somos creyentes", pero cuando están solos con sus impulsos malvados[14], dicen: "Realmente estamos con ustedes, solo nos estábamos burlando".

Dios arrojará su burla hacia ellos, dejándolos para continuar vagando a ciegas en sus ofensas.

Son ellos quienes han cometido un error a cambio de orientación; y ni su negociación les ha traído ganancias, ni han encontrado su guía.

Su ejemplo es como alguien que enciende un fuego, así que cuando ilumina lo que está a su alrededor, Dios le quita la luz y los deja en completa oscuridad, en donde no puede ver.

Sordos, mudos y ciegos, no regresarán [al buen camino].

O los atrapados en una violenta tormenta en el cielo, con absoluta oscuridad, truenos y relámpagos. Presionan sus dedos en sus oídos ante el sonido de cada trueno por miedo a la muerte. Dios abarca [con su poder] a todos los que niegan la verdad.

El rayo casi les quita la vista; cada vez que les da luz, avanzan hacia allí, y cuando la oscuridad cae a su alrededor, se detienen. Y si Dios así lo quisiera, podría quitarles el oído y la vista[15]: porque, en verdad, Dios tiene el poder de querer cualquier cosa.

Aleyas 21 - 29[editar]

¡Oh humanidad! Adora a tu sustentador que te creó y a los que vinieron antes que vos para que tengas la oportunidad de aprender a ser conscientes de Él.

Quien ha hecho de la tierra un lugar de descanso para ti y del cielo un techo, y ha enviado agua del mismo y ha traído frutos para tu sustento: entonces, no reclames que hay algún poder que pueda rivalizar con Dios[16], cuando sabes [que él es Uno].

Y si duda de cualquier parte de lo que hemos otorgado desde lo alto, paso a paso, a nuestro siervo [Mahoma][17], entonces produzca una azora de mérito similar, y llame a cualquier otro que no sea Dios a dar testimonio de ustedes[18], si ¡lo que dices es cierto!

Pero si no puede hacerlo, y nunca podrá hacerlo, entonces tema el fuego alimentado con personas y piedras, que está preparado para los incrédulos.

Pero a aquellos que han sufrido la fe y hacen buenas obras, den la alegre noticia de que los suyos serán jardines a través de los cuales fluyen las aguas corrientes. Siempre que se les otorguen frutos de allí como su sustento, dirán: "¡Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento!" - porque se les dará algo que recordará ese [pasado]. [19]. Y allí estarán esposos puros, y allí permanecerán.

Dios no desdeña proponer una parábola de un mosquito, o de algo [incluso] menos que eso[20].Ahora, en cuanto a los que han alcanzado la fe, saben que es la verdad de su sustentador, mientras que aquellos que están empeñados en negar la verdad dicen: "¿Qué podría decir dios con esta parábola?" De esta manera, él hace que muchos se extravíen, así como él guía a muchos hacia lo correcto, pero ninguno busca extraviarse salvo los inicuos.

Quienes rompen su vínculo con dios después de que se haya establecido [en su naturaleza][21], y corten en pedazos lo que Dios ha ordenado que se una, y propaguen la corrupción en la tierra: estos serán los perdedores.

¿Cómo puede negarse a reconocer a dios, si viendo que estabas sin vida, él te la dio, y posteriormente él te hará morir, y luego te resucitará, para que al final volvas a él?

Es él quien ha creado para vos todo lo que hay en la tierra, y ha aplicado su diseño a los cielos y los ha formado en siete firmamentos[22]; y solo Él tiene pleno conocimiento de todo.

Aleyas 30 - 39[editar]

Y ¡EA![23]Tu sustentador dijo a los ángeles: "He aquí, estoy a punto de establecer en la tierra a alguien que la herede". Ellos dijeron: "¿Colocarás sobre ella a alguien que esparcirá corrupción y derramará sangre mientras que somos nosotros quienes te glorificamos con alabanzas y proclamamos tu santidad?" [Dios] respondió: "En verdad, yo sé lo que ustedes no saben".

Y dios impartió a Adán los nombres de todas las cosas[24]; luego las llevó con los ángeles y dijo: "Si tienen razón, entonces diganme los nombres de estas cosas"[25].

Los ángeles dijeron: ¡Ilimitado eres en tu gloria! No tenemos conocimiento salvo lo que nos has impartido. En verdad, solo vos sos omnisciente yverdaderamente sabio ".

Entonces dios le dijo a Adán: "Diles los nombres de estas cosas". Y cuando les dijo los nombres de todas las cosas, dios dijo: "¿No te dije que en verdad, solo yo conozco la realidad oculta de los cielos y la tierra, y sé todo lo que revela y también todo lo que oculta?

Y cuando les dijimos a los ángeles: "¡Postrense ante Adán!". Todos se inclinaron, excepto Iblis[26], quien se negó y se glorió en su arrogancia: y así se convirtió en uno de los incrédulos.

Dijimos: "¡Oh Adán! Vivi vos y tu esposa en el jardín[27] y come de las abundancias que hay ahí, pero no te acerques a este árbol[28], o encontrarás peligro y transgresión[29]".

Pero Satanás los hizo pecar [al hacerlos comer el fruto del árbol prohibido] provocando la perdida del estado [placentero] en el que se encontraban. Y les dijimos: "¡Desciendan! Serán enemigos los unos de los otros; y en la tierra encontrarán un hogar y esta será su fuente de subsistencia.

Entonces Adán aprendió[30] las palabras [de guía] de su sustentador, y aceptó su arrepentimiento: porque, en verdad, dios solo es el redentor, el dispensador de la gracia.

[Porque aunque] dijimos, "Abajo todos ustedes de este [estado]", ciertamente vendrá a ustedes una guía de mí: y los que sigan mi guía no tendrán por qué temer, ni afligirse.

Pero aquellos incrédulos que se empeñan en negar nuestras revelaciones, serán los moradores del infierno, en él permanecerán.

Aleyas 40 - 46[editar]

¡Oh hijos de Israel![31][32] Recuerden las bendiciones con las que los he honrado, y cumplan su promesa hacia mí, y yo cumpliré mi promesa hacia ustedes; y solo a mí temerán.

Crean en lo que he otorgado [ahora] desde lo alto, confirmando la verdad que ya tienen en su poder, y no sean los primeros entre aquellos que niegan su verdad; y no intercambien mis mensajes por una ganancia insignificante[33]; y solo sean conscientes de mí, y solo mí.

Y no superpongas la verdad con la falsedad[34], y no reprimas a sabiendas la verdad,

Y ser constante en la oración, gastar en caridad[35], y inclinarse en oración con todos los que así lo hacen.

¿Le pedís a otras personas que sean piadosas, mientras te olvidas de vos mismo y aún así recitas el mandato divino? Entonces, ¿No lo entendés?

Y busque ayuda con firme paciencia y oración: y esto, de hecho, es algo difícil para todos excepto los humildes de espíritu[36].

Y quienes tengan la certeza de que deben encontrarse con su sustentador y volver a él.

Aleyas 47 - 59[editar]

¡Oh hijos de Israel! Recuerden esas bendiciones mías con las que los agracie y cómo los favorecí por sobre todas las demás personas;

Y permanezcan conscientes de [la llegada de] un Día en que ningún ser humano se aprovechará en lo más mínimo de otro, ni se aceptará la intercesión, ni se tomará rescate de ninguno de ellos[37], y nadie será socorrido.

Y [recuerden] cuando los salvamos de las huestes del Faraón, que los afligió con un sufrimiento cruel, masacró a sus hijos y dejo que solo se salvaran sus mujeres, lo cual fue una prueba increíble de su ustentador;

Y [recuerden] cuando separé el mar [en dos] y los salvé, ahogando a las huestes del Faraón delante de sus propios ojos.

Y [recuerden que] cité a Moisés durante 40 noches y en su ausencia, tomaron el ternero (de oro para adorar) y cometieron un grave error.

Sin embargo, incluso después de eso, borramos ese pecado de ustedes, para que puedan tener motivos para estar agradecidos.

Y [recuerden] cuando le dimos a Moisés la escritura divina -y [por lo tanto] un criterio para discernir lo verdadero de lo falso- para que puedan ser guiados correctamente;

Y cuando Moisés dijo a su pueblo: "¡Oh pueblo mío! En verdad, ustedes han pecado contra ustedes mismos al adorar al becerro; vuélvanse, entonces, en arrepentimiento a su creador y mortifíquense[38]; esto será lo mejor para ustedes ante los ojos de su Creador.". Y luego aceptó tu arrepentimiento: porque, he aquí, él solo es el aceptor del arrepentimiento, el dispensador de la gracia.

Y [recuerda] cuando dijiste: "¡Oh Moisés, en verdad no te creeremos hasta que veamos a dios cara a cara!", con lo cual el rayo de castigo[39] te alcanzó ante tus propios ojos.

Y te resucitamos después de haber estado muerto[40] para que pudieras estar agradecido.

Y te dimos la sombra de las nubes y te enviamos maná y codornices diciendo: "Come de las cosas buenas que te hemos provisto"; (pero se rebelaron); a nosotros no nos hicieron transgresión alguna pero dañaron sus propias almas.

Y [recuerda el tiempo] cuando dijimos: "Entra en esta tierra[41], y come de su alimento como desees, abundantemente; pero entra humildemente por la puerta y di: ''Quítanos la carga de nuestros pecados''[42], [con lo cual nosotros] te los perdonaremos, y premiaremos ampliamente a los que hacen el bien[43].".

Pero los transgresores cambiaron la palabra que les fue dada[44]; [y por eso] les enviamos una plaga desde el cielo, porque ellos infringieron (nuestro mandato) repetidas veces.

Aleyas 60 - 61[editar]

Y [recuerden] cuando Moisés oró por agua para su pueblo y nosotros respondimos: "¡Golpea la roca con tu cayado!" - con lo cual brotaron doce manantiales, para que toda la gente supiera de dónde beber. [Y Moisés dijo:] "Come y bebe el sustento provisto por Dios, y no actúes malvadamente en la tierra esparciendo corrupción[45]".

Y [recuerda] cuando dijiste: "Oh Moisés, en verdad no podemos soportar un solo tipo de comida; ora, entonces, a tu sustentador para que nos traiga todo lo que crece de la tierra, de sus hierbas, sus pepinos, su ajo, sus lentejas, sus cebollas". Dijo [Moisés]: "¿Tomarían algo mucho peor a cambio de lo que es [mucho] mejor?[46] ¡Vuélvanse avergonzados a otra nación como Egipto[47], y así podrán tener lo que están pidiendo!" Y de este modo, la ignominia y la humillación los eclipsaron, y se ganaron la carga de la condena de Dios: todo esto, porque persistieron en negar la verdad de los mensajes de Dios y en matar a los profetas contra todo derecho: todo esto, porque se rebelaron [contra Dios], y persistieron en transgredir los límites de lo que es correcto.

Aleyas 62 - 71[editar]

De hecho, aquellos que han alcanzado la fe [en este escrito divino], así como aquellos que siguen la fe judía, y los cristianos, y los sabeos[48]. Y quienes crean en el sustentador de todo, el último día y trabajen en obras justas, tendrán su recompensa de él; en ellos no habrá temor ni aflicción alguna[49][50].

Y ¡EA! Aceptamos tu promesa solemne, elevando el Monte Sinaí por encima de vos[51], [y diciendo:] "¡Apeguense con [todas sus] fuerzas a lo que les hemos dado [, la torá], y tengan en cuenta todo lo que hay allí, para que puedan permanecer consciente de Dios!"

Pero te alejaste después de eso. Y si no fuera por la gracia de dios sobre vos y su misericordia, hubieras estado entre los perdedores.

Porque ustedes conocen muy bien a aquellos de entre ustedes que profanaron el sábado, con lo cual les dijimos: "¡Sean como simios despreciables!"

Así lo convertimos [a este evento] en un ejemplo para su propio tiempo y para su posteridad, y una lección para aquellos que temen a dios[52].

Y ¡EA! Moisés dijo a su pueblo: "He aquí, dios les ordena que sacrifiquen una vaca". Dijeron: "¿Nos estás jodiendo?" Él respondió: "¡Busco refugio en dios para que no sea yo uno de los ignorantes!"[53].

Ellos dijeron: "¡Ruega en nuestro nombre al sustentador para que nos aclare qué [vaca] es! Él dijo:" Él dice: La vaca no debe ser ni demasiado vieja ni demasiado joven, sino de mediana edad; ¡Ahora hagan lo que se les ordena!

Y Dijeron: "Ruega en nuestro nombre al sustentador para que nos aclare cuál debe ser su color". [Moisés] respondió: "He aquí, dios dice que es una vaquillona de color beige puro, brillante de tonalidad y agradable a la vista del espectador".

Y Dijeron: "Ruega en nuestro nombre al sustentador para que nos aclare cómo será ella, porque para nosotros todas las vacas son iguales; y luego, si dios así lo desea, seremos verdaderamente guiados correctamente".

[Moisés] respondió: "He aquí, dios dice que es una vaquillona que no ha sido forzada para arar la tierra o regar los cultivos, sin mancha, sin marcas de ningún otro color". Dijeron: "¡Por fin has sacado a relucir la verdad!", y así sacrificaron al animal, aunque no de buena voluntad[54].

Aleyas 72 - 82[editar]

Pues, hijos de Israel, recuerden que mataron a un hombre y cayeron en una disputa entre ustedes en cuanto al crimen, pero dios reveló lo que escondían[55][56].

Entonces dijimos: "Apliquen este [principio] a algunos de esos [casos de asesinatos sin resolver][57], de esta manera dios salva vidas de la muerte y les muestra su voluntad, para que puedan [aprender a] usar su razón[58]".

Y sin embargo, después de todo esto, sus corazones se endurecieron y se volvieron como rocas, o incluso más duros: porque aún entre las rocas hay algunas de las cuales brotan ríos; hay otras que, cuando se parten, liberan agua; y hay algunas que se hunden de asombro a dios ¡Y dios no se olvida de lo que haces![59]

¿PODES, entonces, esperar que crean en lo que estás predicando[60], viendo que muchos de ellos solían escuchar la palabra de dios y luego, después de haberla entendido, pervertirla a sabiendas?[61]

Porque, cuando se encuentran con aquellos que han alcanzado la fe, dicen: "Creemos [como ustedes creen]", pero cuando se encuentran solos el uno con el otro, dicen: "¿Acaso les vas a contar lo que dios nos reveló para que puedan argumentar en contra nuestra citando a nuestro sustentador?[62]” ¿Es que no hacen uso de razón?"

¿No saben que dios está al tanto de lo que ocultan y lo que revelan?

Y hay entre ellos iletrados que carecen del conocimiento real de la escritura[63], [siguiendo] solo creencias ilusorias y que dependen de nada más que conjeturas.

¡Ay, entonces, de aquellos que escriben, con sus propias manos, [algo que dicen llamar] escritura divina, y luego dicen: "Esto es de Dios", para obtener así una ganancia insignificante[64][65]; ¡Ay, pues, de ellos por lo que sus manos han escrito, y ay de ellos por todo lo que hubiesen ganado!

Y dicen [los hijos de Israel]: "El fuego seguramente no nos tocará sino un número limitado de días"[66]. Diles [a ellos]: "¿Han recibido una promesa de dios, porque dios nunca rompe su promesa, o le atribuyen a dios algo que no pueden saber?"

¡Sí! Aquellos que ganan el mal[67] y están envueltos por su pecaminosidad, están destinados al fuego, para permanecer allí [eternamente];

Mientras que aquellos que alcanzan la fe y hacen obras justas, están destinados al paraíso, para permanecer allí [eternamente].

Aleyas 83 - 86[editar]

Y ¡EA! Aceptamos esta promesa solemne de [ustedes, los hijos de Israel[68]: "No adorarán a nadie más que a Dios; y harán bien a sus padres y parientes, y a los huérfanos, y a los pobres; y afablemente hablarán a toda la gente, y serán constantes en la oración, y gastaran en caridad". Y, sin embargo, salvo por algunos de ustedes, se dieron la vuelta: ¡Porque son obstinados!

Y ¡EA! Aceptamos su promesa solemne de que no derramrarían la sangre del otro, y que no se expulsarían el uno del otro de su tierra natal, con lo cual lo reconocieron; y de eso son testigos [incluso ahora].

Y, sin embargo, son ustedes los que se matan unos a otros y expulsan a algunos de los suyos de sus tierras, ayudándose unos a otros en pecado y odio; pero si vienen a ti como cautivos, los rescatas, ¡Aunque el mismo [acto de] expulsarlos te es ilegal![69] ¿Crees, entonces, en algunas partes de la escritura divina y niegas la verdad de otras partes? Pero, ¿Cuál es la recompensa para aquellos entre ustedes que se comportan así, pero que caen en desgracia en esta vida? Y en el día del juicio serán enviados a la pena más grave. Porque dios no es ajeno a lo que hacen.

A todos los que compran la vida de este mundo a costa de la vida venidera: ¡Su sufrimiento no será aliviado ni socorrido!

Aleyas 87 - 96[editar]

Porque, de hecho, le dimos a Moisés la orden divina e hicimos que lo siguieran, después de su tiempo, [todos] los otros apóstoles[70]; y le dimos a Jesús, el hijo de María, toda evidencia de la verdad, y lo fortalecimos con la inspiración divina[71]. [Sin embargo], ¿No es así que cada vez que un apóstol venía a vos con algo que no era de tu gusto, te ufanaste en tu arrogancia, y a algunos de ellos les mentiste, mientras que a otros los mataste?

Dicen: "Nuestros corazones son las envolturas [que preservan la palabra de dios, no necesitamos más][72][73]". No, dios los ha rechazado por su negativa a reconocer la verdad: porque pocas son las cosas en las que creen[74].

Y cada vez que les llegaba una [nueva] revelación de Dios, confirmando lo que ya tenían en su poder [, la torá], a pesar de que antes oraban [para que llegara el Profeta que los guiase a] la victoria contra los incrédulos, cuando se les presentó [el Mensajero] lo reconocieron [pero como no era judío], no creyeron en él[75][75] ¡El rechazo de Dios [hacia ustedes] se debe a que niegan la verdad!

Despreciable es ese [falso orgullo] por el cual se han vendido a sí mismos al negar la verdad de lo que dios ha otorgado desde lo alto, por envidia a que dios pudiese otorgar algo de su favor a quien quiera de sus siervos [sin importar que sean judíos o no] : y así ¿No se han ganado la carga de la condenación de Dios, una y otra vez? Y para aquellos que niegan la verdad hay guardado un sufrimiento vergonzoso.

Porque cuando se les dice: "Crean en lo que dios ha otorgado desde lo alto", responden: "Creemos [solo] en lo que se nos ha otorgado", sin embargo, rechazan todo, incluso si es una verdad corroborada por lo que tienen. Digan: "¿Por qué, entonces, asesinaron a los profetas de dios anteriormente , si eran [verdaderamente] creyentes?"

Y, de hecho, a vos vino Moisés con toda evidencia de la verdad, y luego, en su ausencia, te dedicaste a adorar al becerro [de oro], y a actuar malvadamente.

Y ¡Ea! Aceptamos tu promesa solemne, elevando el Monte Sinaí muy por encima de ti, [diciendo,] "¡Aferrate con [toda tu] fuerza lo que te hemos dado, y escúchalo!" [Pero] dicen: "Hemos escuchado, pero desobedecemos"[76], porque sus corazones están llenos de amor por el becerro [dorado] debido a su negativa a reconocer la verdad [77]. Diga: "¡Vil es lo que esta [falsa] creencia tuya te impone, si realmente sos creyente!"

Diga: "Si una vida futura con Dios debe ser solo para usted[78], con exclusión de todas las demás personas, entonces debe anhelar la muerte[79], ¡Si lo que dice es verdad!"

Pero nunca buscarán la muerte a causa de lo que sus manos les han enviado [80]. Y dios conoce bien a los malhechores.

Y seguramente descubrirá que se aferran a la vida con más entusiasmo que cualquier otra persona, incluso más que aquellos que están empeñados en atribuir la divinidad a otros seres además de Dios: a cada uno de ellos le encantaría vivir mil años, aunque la concesión de una larga vida no pudo salvarlo del sufrimiento [en el más allá]: porque dios ve todo lo que hacen.

Aleyas 97 - 103[editar]

Diga [¡Oh Profeta!]: "Cualquiera que sea enemigo de Gabriel", quien, en verdad, por el permiso de dios, ha traído sobre tu corazón esta [revelación divina] que confirma la verdad de todo lo que queda [de revelaciones anteriores], y es una guía y una buena noticia para los creyentes:

"Quien sea enemigo de Dios y sus ángeles y sus portadores de mensajes, incluidos Gabriel y Miguel, [deberían saberlo], en verdad, Dios es el enemigo de todos los que niegan la verdad"[81].

Porque, de hecho, te hemos enviado mensajes claros desde lo alto; y ninguno niega su verdad salvo los inicuos.

¿No es así que cada vez que hicieron una promesa [a Dios], algunos de ellos la descartaron? No, de hecho: la mayoría de ellos son incrédulos.

Y [incluso ahora,] cuando ha venido a ellos un apóstol de Dios, confirmando la verdad que ya tenían en su poder, algunos de aquellos a quienes se les concedió revelación anteriormente arrojaron el escrito divino[82] a sus espaldas como si no supieran [de lo que dice],

Y sigan [en cambio] lo que los malvados solían practicar durante el reinado de Salomón, porque no fue él quien negó la verdad, sino aquellos malvados que enseñaron la brujería a la gente[83]; y [ellos siguen] lo que ha descendido a través de los dos ángeles en Babilonia, Harut y Marut[84], pero ninguno de estos enseñó a nadie (tales cosas) sin decir antes: "No somos más que una tentación al mal: entonces, no nieguen ¡La verdad [de dios]![85]" Y [, sin embargo,] aprendieron de estos cómo crear discordia entre un hombre y su esposa; pero mientras no puedan dañar a nadie, salvo con el permiso de Dios, adquirieron un conocimiento que solo perjudica a uno mismo y no los beneficia, aunque saben, de hecho, que el que adquiera este [conocimiento] no tendrá parte en el bien de la vida a venir[86]. Porque, de hecho, vil es ese [arte] por el cual se han vendido a sí mismos, ¡Si tan solo lo hubieran sabido!

¡Si hubieran preservado su fe y se hubieran protegido del mal, mucho mejor hubiera sido la recompensa de su sustentador! Ojalá lo hubieran sabido.

Aleyas 104 - 112[editar]

¡Oh ustedes que han alcanzado la fe! No le digas [al Profeta]: "Escúchanos"[87], sino más bien, decile: "Ten paciencia con nosotros", y escúchalo [a él], ya que un grave sufrimiento espera a quienes niegan la verdad[88].

Nunca es deseable ni para los que niegan la verdad entre la gente del Libro ni para los paganos que algo bueno les llegue de parte de su sustentador; pero dios escoge por su gracia a quien quiera, porque dios es ilimitado en su gran generosidad.

No abrogamos un verso ni hacemos que se olvide, [más bien] lo reemplazamos por uno mejor o similar[89] ¿No sabes que dios es omnipotente?

¿No sabes que a dios pertenece el dominio de los cielos y la tierra y [que] no tenes ninguna otra protección o ayuda aparte de dios?

¿Acaso le pedirías al apóstol[90] que te ha sido enviado lo que le pidieron antes a Moisés? Pero quien elija negar la [evidencia de] la verdad[91], en lugar de creer en ella, ya se ha desviado del camino correcto.

Por su envidia egoísta, muchos de los seguidores de la revelación anterior desean que volvas a negar la verdad después de que hayas alcanzado la fe -[incluso] después de que la verdad se haya aclarado para ellos. No obstante, perdona y tolera, hasta que dios manifieste su voluntad; he aquí, dios tiene el poder de querer cualquier cosa[92][93].

Y sean firmes en la oración y regulares en la caridad; y todo lo bueno que hagan por sus almas antes que ustedes, lo encontrarán con dios; ya que dios ve bien todo lo que hacen.

Y ELLOS afirman[94], "Nadie entrará jamás en el paraíso a menos que sea judío" - o, "un cristiano". Tales son sus creencias deseosas! Diga: "Presente su evidencia de lo que dice [de sus propias escrituras], si lo que dice es cierto".

Sí, en verdad: todo aquel que entregue todo su ser a dios[95], y sea hacedor del bien, tendrá su recompensa con su sustentador; y todos los que tienen necesidad de ello no temerán, y tampoco se afligirán.

Aleyas 113 - 121[editar]

Los judíos dicen: "Los cristianos no tienen nada sobre lo que pararse"; y los cristianos dicen: "Los judíos no tienen nada sobre lo que pararse." Sin embargo, ellos [profesan] estudiar el [mismo] Libro. Del mismo modo, los que no saben han dicho lo mismo[96]; pero es dios quien juzgará entre ellos el Día de la Resurrección con respecto a todo aquello en lo que solían diferir[97].

Por lo tanto, ¿Quién podría ser más malvado que aquellos que prohíben la mención del nombre de dios en [cualquiera de] sus casas de adoración y se esfuerzan por su ruina, y no deberían entrar a esos lugares excepto con temor [a dios][98]? Para ellos, en este mundo hay ignominia reservada; y en la vida venidera les espera un sufrimiento asombroso.

Y dios es el este y el oeste: y donde quiera que vayas, allí estará la presencia[99] de dios. He aquí, dios es infinito, todo lo sabe.

Y, sin embargo, algunas personas afirman: "¡Dios ha tomado para sí un hijo!" ¡Ilimitado es él en su gloria![100] No, pero lo suyo es todo lo que está en los cielos y en la tierra; todas las cosas obedecen devotamente su voluntad.

A él se debe el origen primordial de los cielos y la tierra; cuando decreta un asunto, le dice: "Sé"; y es[101].

Y [solo] aquellos que carecen de conocimiento dicen: "¿Por qué dios no nos habla, ni se nos muestra una señal [milagrosa]?" Incluso así, como lo que dicen, hablaron los que vivieron antes de su tiempo[102]: Sus corazones son todos iguales. De hecho, hemos hecho que todas las señales se manifiesten a las personas que están dotadas de certeza interior.

En verdad, te hemos enviado a vos [¡Oh Profeta!] con la verdad, como portador de buenas nuevas y advertencia: y no serás responsable de los que están destinados al fuego abrasador.

Porque, los judíos o los cristianos nunca estarán satisfechos con vos a menos que sigas su credo religioso. Diga: "La guía de dios es la (única) guía". Si siguieras sus deseos después del conocimiento que te ha alcanzado, no encontrarías ni protector ni socorro contra dios.

Aquellos a quienes hemos respondido dejaron el escrito divino [y que] lo siguen como debe ser seguido[103]: son ellos quienes [verdaderamente] creen en él; mientras que todos los que eligen negar su verdad, ¡Son los que pierden!

Aleyas 122 - 129[editar]

¡Oh hijos de Israel! Recuerden el favor especial que les otorgué y que los preferí por sobre todos los demás (con respecto a mi mensaje).

Y permanezcan conscientes de [la llegada de] un Día en que ningún ser humano se aprovechará en lo más mínimo de otro, ni se aceptará rescate por ninguno de ellos, ni la intercesión ajena será de utilidad para ellos, ya que ninguno será socorrido[104].

Y [recuerden esto:] cuando su sustentador probó a Abraham con [sus] mandamientos y este último los cumplió[105], [entonces] dios le dijo: "He aquí, te haré un líder de gentíos". Abraham preguntó: "¿Y [harás líderes] de mi descendencia también?" [Dios] respondió: "Mi pacto no abarca a los malhechores"[106].

Y ¡He aquí! Hicimos del templo[107] un núcleo para que la gente pudiera sanar una y otra vez, y un santuario: utilice, entonces, el lugar donde alguna vez Abraham estuvo parado haciendo la oración[108]. Y así le ordenamos a Abraham e Ismael: "Purifiquen mi templo para aquellos que caminen alrededor de él[109], y para aquellos que permanezcan cerca de él en meditación, y aquellos que se arrodillarán y se postrarán [en oración][110][111]".

Y, he aquí, Abraham oró: "¡Oh, mi Sustentador! Haz que esta sea una tierra segura, y concédele a su pueblo un sustento fructífero, como aquellos que creen en dios y en el Último Día". [Dios] respondió: "Y al que niegue la verdad, lo dejaré disfrutar por un corto tiempo, pero al final lo llevaré a sufrir a través del fuego: ¡Un destino vil!"

Y recuerden cuando Abraham e Ismael estaban levantando los cimientos del templo, [oraron:] "¡Nuestro sustentador! Acepta (este servicio) de nosotros porque eres el que todo lo oye, el que todo lo sabe."

"¡Oh, nuestro sustentador! Haz que nos entreguemos a vos, y hagamos de nuestra comunidad una que se entregue a vos, y muéstranos nuestras formas de adoración, y acepta nuestro arrepentimiento: porque, en verdad, ¡Vos sos el aceptador del arrepentimiento, el dispensador de gracia!

"¡Oh, nuestro sustentador! Levanta de en medio de nuestra descendencia un apóstol de entre ellos, que les transmitirá tus mensajes, y les impartirá revelación, sabiduría, y hará que crezcan en pureza: porque, en verdad, ¡Vos solo sos todopoderoso, verdaderamente sabio! "

Aleyas 130 - 141[editar]

¿Y quién renunciará [alguna vez] al credo de Abraham sino el que se engaña a sí mismo? Ciertamente lo elegimos en el mundo [presente], y en el Más Allá ciertamente estará entre los Justos[112].

Cuando su Sustentador le dijo: "¡Entrégate a Mí!" - respondió, "Me he entregado a [Ti,] el Sustentador de todos los mundos".

Y esto mismo le legó Abraham a sus hijos, y también lo hizo Jacob: "¡Oh hijos míos! He aquí, Dios les ha concedido la fe más pura; así que[113] no permitan que la muerte los sobrepase antes de que se hayan entregado a Él".

No, pero ustedes [ustedes mismos, oh hijos de Israel,] dan testimonio[114] de que cuando la muerte se acercaba a Jacob, dijo a sus hijos: "¿A quién adoraran cuando yo me haya ido?" Ellos respondieron: "Adoraremos a tu Dios, el Dios de tus antepasados ​​Abraham e Ismael[115] e Isaac, el Dios único; y a él nos entregarem[116]os[117]".

Ahora esas personas han fallecido; a ellos se les contará lo que hayan ganado, ya ti lo que hayas ganado; y no serás juzgado por la fuerza de lo que hicieron[118].

Y ELLOS dicen: "Sean judíos" - o "cristianos" - "y estarán en el camino correcto". Diga: "No, pero [el nuestro es] el credo de Abraham, quien se apartó de todo lo que es falso[119], y no era de los que atribuyen divinidad a algo además de Dios".

Diga: "Creemos en Dios, y en lo que nos ha sido otorgado desde lo alto, y lo que se nos ha otorgado a Abraham, a Ismael, a Isaac, a Jacob y a sus descendientes[120], y a lo que se nos ha otorgado a Moisés y a Jesús. y lo que ha sido concedido a todos los [otros] profetas por su Sustentador: no hacemos distinción entre ninguno de ellos[121][122]. Y es a Él a quien nos entregamos".

Y si [otros] llegan a creer en la forma en que tú crees, ciertamente se encontrarán en el camino correcto; y si se apartan, serán ellos los que se equivocarán profundamente, y Dios te protegerá de ellos, porque solo Él es que todo lo oye, el Omnisciente.

[Diga: "¡Nuestra vida toma su] tono[123][124] de Dios! ¿Y quién podría dar un mejor tono [a la vida] que Dios, si lo adoramos verdaderamente?"

Diga [a los judíos y a los cristianos]: "¿Discuten con nosotros acerca de Dios?[125][126] Pero Él es nuestro Sustentador y también su Sustentador, y a nosotros nos serán contados nuestros hechos, y a ustedes, sus hechos; y es a Él solo que nos dedicamos.

"¿Afirmas que Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y sus descendientes eran 'judíos' o 'cristianos'?"[127][128] Di: "¿Sabes más que Dios? ¿Y quién podría ser más perverso que el que suprime un testimonio dado? ¿A él por Dios?[129] Sin embargo, Dios no se olvida de lo que haces.

"Ahora bien, esa gente ha fallecido; a ellos se les contará lo que han ganado, ya ti lo que te has ganado; y no serás juzgado por la fuerza de lo que hicieron[130]".

Aleyas 142 - 147[editar]

Los de mente débil entre la gente dirán: "¿Qué los ha apartado de la dirección de la oración que han observado hasta ahora?"[131] Diga: "Dios es el este y el oeste; Él guía por un camino recto al que quiere [ser guiado]".

Y así los hemos querido ser una comunidad del camino intermedio[132], para que [con sus vidas] den testimonio de la verdad ante toda la humanidad, y que el Apóstol pueda dar testimonio de ello ante ustedes[133]. Y es sólo con el fin de que podamos hacer una clara distinción entre los que siguen al Apóstol y los que giran sobre sus talones, que hemos designado [para esta comunidad] la dirección de la oración que tú [Oh Profeta] has observado anteriormente: para esto Ciertamente fue una prueba dura para todos menos para aquellos a quienes Dios ha guiado correctamente[134]. Pero Dios seguramente no perderá de vista su fe, porque, he aquí, Dios es sumamente compasivo con el hombre, un dispensador de gracia.

Te hemos visto [Oh Profeta] a menudo volver tu rostro hacia el cielo [en busca de guía]: y ahora ciertamente te haremos girar en oración en una dirección que cumplirá tu deseo[135]. Vuelve, pues, tu rostro hacia la Inviolable Casa de Adoración; y dondequiera que estéis, volved el rostro hacia ella [en oración]. Y, en verdad, aquellos a quienes se les ha concedido la revelación en un tiempo anterior saben bien que este [mandamiento] proviene en verdad de su Sustentador; y Dios no ignora lo que hacen[136].

Y, sin embargo, incluso si pusieras toda la evidencia[137] ante aquellos a quienes se les ha concedido una revelación anterior, no seguirían tu dirección de oración; y no puedes seguir su dirección de oración, ni siquiera ellos siguen la dirección de los demás. Y si siguieras sus puntos de vista errados después de todo el conocimiento que te ha llegado, seguramente estarás entre los malhechores[138].

Aquellos a quienes hemos concedido revelación en otro tiempo, la conocen como conocen a sus propios hijos[139]; pero he aquí, algunos de ellos a sabiendas suprimen la verdad.

¡La verdad de tu Sustentador![140] No estés, pues, entre los escépticos:

Aleyas 148 - 152[editar]

Pues, cada comunidad se enfrenta a una dirección propia, de la que Él es el punto focal[141]. Compite, por lo tanto, unos con otros en hacer buenas obras. Dondequiera que esté, Dios los reunirá a todos para sí mismo: porque, en verdad, Dios tiene el poder de querer cualquier cosa.

Por tanto, de dondequiera que vengas, vuelve tu rostro [en oración] hacia la Casa Inviolable de Adoración - porque, he aquí, este [mandamiento] proviene en verdad de tu Sustentador; y Dios no ignora lo que hacés.

Por tanto, de dondequiera que vengas, vuelve tu rostro [en oración] hacia la Casa Inviolable de Adoración; y dondequiera que estén, vuelvan su rostro hacia ella, para que la gente no tenga ningún argumento contra vosotros a menos que esté empeñada en hacer algo malo[142]. Y no los tengas en temor, sino tened temor de Mí, y [obedecerme] para que pueda concederte la medida completa de Mis bendiciones, y para que sigas el camino recto.

Así como les hemos enviado un apóstol de entre ustedes mismos para transmitirles Nuestros mensajes, y hacerlos crecer en pureza, y darles revelación y sabiduría, y enseñarles lo que no sabían:

Así que acuérdate[143] de Mí, y Yo te recordaré. y dame gracias, y no me niegues.

Aleyas 153 - 163[editar]

¡Oh ustedes que han llegado a la fe! Busquen ayuda con paciencia y oración constantes: porque he aquí, Dios está con los que son pacientes en la adversidad.

Y no digas de los que son muertos por la causa de Dios: "Están muertos": es más, están vivos, pero no lo percibes[144].

Y ciertamente te probaremos por medio[145] del peligro, el hambre y la pérdida de los bienes mundanos, de vidas y de los frutos [del trabajo]. Pero da buenas nuevas a los que son pacientes en la adversidad:

Quienes, cuando les sobreviene una calamidad, dicen: "En verdad, a Dios pertenecemos y, en verdad, a Él volveremos".

Son ellos a quienes se les conceden las bendiciones y la gracia de su Sustentador, y son ellos, ¡Los que están en el camino correcto!

[Por lo tanto,] he aquí, As-Safa y Al-Marwah están entre los símbolos establecidos por Dios[146]; y, por lo tanto, no se equivoca quien, habiendo venido al Templo en peregrinación o en una visita piadosa[147], camina de un lado a otro entre estos dos[148][149]: porque, si uno hace más bien del que está obligado a hacer - he aquí, Dios responde a la gratitud, omnisciente[150].

HE AQUÍ, en cuanto a aquellos que suprimen algo de la evidencia de la verdad y de la guía que hemos otorgado desde lo alto, después de haberlo hecho claro a la humanidad a través de la escritura divina, estos son los que Dios rechazará, y a quienes todos quien pueda juzgar rechazará[151][152].

Sin embargo, serán exceptuados los que se arrepientan, se pongan en derecho y den a conocer la verdad; y son ellos cuyo arrepentimiento aceptaré, porque solo yo soy el Aceptador del Arrepentimiento, el Dispensador de la Gracia.

He aquí, en cuanto a los que se empeñan en negar la verdad[153] y mueren como negadores de la verdad, lo que les corresponde es el rechazo de Dios, de los ángeles y de todos los hombres [justos].

En este estado permanecerán; [y] no se aliviará su sufrimiento ni se les concederá un respiro[154].

Y TU DIOS es el único Dios: no hay deidad sino Él, el Misericordioso, el Dispensador de Gracia.

Aleyas 164 - 167[editar]

En verdad, en la creación de los cielos y de la tierra, y en la sucesión del día y la noche; y en las naves que atraviesan el mar con lo que es útil al hombre; y en las aguas que Dios envía desde el cielo, dando así la vida a la tierra después de haber estado sin vida, y haciendo que toda clase de seres vivientes se multipliquen sobre ella: y en el cambio de los vientos, y las nubes que corren sus cursos designados entre el cielo y la tierra: [en todo esto] hay mensajes de hecho para las personas que usan su razón[155].

Y, sin embargo, hay personas que optan por creer en seres que supuestamente rivalizan con Dios[156], amándolos como [sólo] Dios debe ser amado: mientras que aquellos que han alcanzado la fe aman a Dios más que a todo lo demás. ¡Si los que están empeñados en hacer el mal pudieran ver, como verán cuando se les haga sufrir[157] [el Día de la Resurrección] - que todo el poder pertenece sólo a Dios, y que Dios es severo en [imponer] castigo!

[En ese Día] sucederá que los que habían sido [falsamente] adorados[158] repudiarán a sus seguidores, y estos verán el sufrimiento [que les espera], ¡Con todas sus esperanzas[159] despedazadas!

Y entonces esos seguidores dirán: "¡Ojalá tuviéramos una segunda oportunidad [en la vida][160], para que podamos repudiarlos como ellos nos repudiaron a nosotros!" Así Dios les mostrará sus obras [de una manera que les causará] amargos lamentos; pero no saldrán del fuego[161].

Aleyas 168-176[162][editar]

¡Oh humanidad! Participa de lo que es lícito y bueno en la tierra, y no sigas los pasos de Satanás, porque, en verdad, él es tu enemigo abierto,

Y los manda sólo a hacer el mal, a cometer actos abominables ya atribuir a Dios algo de lo que no tenéis conocimiento[163].

Pero cuando se les dice: "Sigan lo que Dios ha otorgado desde lo alto", algunos responden: "No, seguiremos [sólo] lo que descubrimos que nuestros antepasados ​​creían y estaban haciendo". ¿Por qué, incluso si sus antepasados ​​no usaron su razón en absoluto y carecían de toda guía?

Y así, la parábola de los que se empeñan en negar la verdad es la de la bestia que oye el grito del pastor y no oye en él más que el sonido de una voz y un llamado[164]. Son sordos, mudos y ciegos: Porque no usan su razón[165].

¡Oh ustedes que han llegado a la fe! Participen de las cosas buenas que les hemos provisto como sustento, y den gracias a Dios, si es [verdaderamente] a Él a quien adoran[166].

Él les ha prohibido sólo la carroña[167], la sangre y la carne de cerdo[168], y aquello sobre lo cual se ha invocado cualquier nombre que no sea el de Dios[169]; pero si uno es impulsado por la necesidad, sin codiciarla ni exceder su necesidad inmediata, no habrá pecado sobre él; porque he aquí, Dios es indulgente, dispensador de gracia[170].

Ciertamente, en cuanto a aquellos que suprimen algo de la revelación[171] que Dios ha otorgado desde lo alto, y lo cambian por una ganancia insignificante, sólo se llenan de fuego el estómago[172]. Y Dios no les hablará en el Día de la Resurrección, ni los limpiará [de sus pecados]; y les aguarda un doloroso sufrimiento.

Son ellos los que aceptan el error a cambio de una guía y el sufrimiento a cambio del perdón: sin embargo, ¡Cuán poco parecen temer al fuego!

Así es: puesto que es Dios quien otorga[173] la escritura divina desde lo alto, exponiendo la verdad, todos aquellos que oponen sus propios puntos de vista a la escritura divina[174] están, en verdad, profundamente equivocados.

Aleyas 177-182[editar]

La verdadera piedad no consiste en volver el rostro hacia el este o el oeste[175], pero verdaderamente piadoso es el que cree[176] en Dios, y en el Último Día, en los ángeles, en la revelación y en los profetas[177]; y gasta sus bienes - por mucho que él mismo los atesore - en sus parientes cercanos, los huérfanos, los necesitados, los caminantes[178] y los mendigos, y para liberar a los seres humanos de la servidumbre[179][180]; y es constante en la oración, y rinde los deberes purificadores; y [verdaderamente piadosos son] los que cumplen sus promesas siempre que lo prometen, y son pacientes en las desgracias y las adversidades y en los momentos de peligro: Son ellos los que han demostrado ser verdaderos, y son ellos, los que tienen conciencia de Dio[181][182][183].

¡Oh ustedes que han llegado a la fe! Se ordena justa retribución para ti en los casos de asesinato: el hombre libre para el hombre libre, el esclavo para el esclavo y la mujer para la mujer[184]. Y si algo [de su culpa] es remitido a un culpable por su hermano[185], esta [remisión] se cumplirá con equidad, y la restitución a su prójimo se hará de buena manera[186]. Esto es un alivio de su Sustentador, y un acto de Su gracia. Y para aquel que, no obstante[187], voluntariamente transgrede los límites de lo correcto, le aguarda un doloroso sufrimiento:

Porque, en [la ley de] justa retribución, ¡oh tú, que estás dotado de perspicacia, hay vida para ti, para que puedas permanecer consciente de Dios![188]

ESTÁ ordenado para ustedes, cuando la muerte se acerque a alguno de ustedes y él esté dejando mucha riqueza, hacer legados a favor de sus padres y [otros] parientes cercanos de acuerdo con lo que sea justo[189]: Esto es obligatorio para todos los que están conscientes de Dios[190].

Y si alguien altera tal provisión después de haberla conocido, el pecado de actuar así recaerá solo sobre aquellos que la hayan alterado[191]. En verdad, Dios todo lo oye, Dios todo lo sabe.

Sin embargo, si uno tiene motivos para temer que el testador haya cometido un error o una injusticia [deliberada], y luego se llega a un acuerdo entre los herederos[192], no incurrirá en pecado [por ello]. En verdad, Dios perdona mucho, es un dispensador de gracia.

Aleyas 183-188[editar]

¡Oh ustedes que han llegado a la fe! El ayuno está ordenado para ti como se ordenó para los que te precedieron, para que puedas permanecer consciente de Dios:

[Ayunar] durante un cierto número de días[193]. Pero cualquiera de ustedes que esté enfermo o de viaje, [deberá en cambio ayunar por el mismo] número de otros días; y [en tales casos] corresponde a quienes pueden permitírselo hacer el sacrificio alimentando a una persona necesitada[194]. Y el que hace más bien del que está obligado a hacer, se hace bien a sí mismo con ello; porque ayunar es hacerse bien a ustedes mismos, si lo supieran[195].

Fue durante el mes de Ramadán en el que el Corán fue [por primera vez] otorgado desde lo alto como una guía para el hombre y una prueba evidente de esa guía, y como el estándar por el cual discernir lo verdadero de lo falso. Por lo tanto, cualquiera de ustedes que viva para ver[196] este mes, ayunará durante todo ese mes; pero el que esté enfermo, o de viaje, [ayunará en cambio el mismo] número de días. Dios quiere que tengas tranquilidad, y no quiere que sufras dificultades; pero [Él desea] que completes el número [de días requeridos], y que ensalces a Dios por haberlo guiado correctamente, y que le rindas gracias [a Él].

Y si mis siervos te preguntan por mí, he aquí que estoy cerca; Yo respondo a la llamada del que llama, siempre que me llama: que ellos, entonces, me respondan y crean en Mí, para que sigan el camino correcto.

Te es lícito ir a casa de tus mujeres durante la noche anterior al ayuno [del día]: ellas son para ti como un vestido, y tú eres como un vestido para ellas[197]. Dios es consciente de que ustedes se habrían privado de este derecho, y por eso se ha vuelto hacia ustedes en Su misericordia y les ha quitado estas dificultades[198]. Ahora, entonces, pueden acostarse con ellos piel a piel, y aprovechar lo que Dios ha ordenado para ustedes[199][199], y comer y beber hasta que puedan discernir la raya blanca del amanecer[200][201] contra la oscuridad de la noche[202], y luego reanudar el ayuno hasta anochecer[203]; pero no se acueste con ellos piel a piel cuando esté a punto de permanecer en meditación en lugares de culto[204]. Estos son los límites establecidos por Dios: no los ofendas, [porque] así es como Dios aclara sus mensajes a la humanidad, para que permanezcan conscientes de él.

Y NO USURPARÁN las posesiones de los demás injustamente, ni emplearán artificios legales[205] con el fin de usurpar pecaminosamente y a sabiendas cualquier cosa que por derecho pertenezca a otros[206][207].

Aleyas 189-196[editar]

TE PREGUNTARÁN sobre las lunas nuevas. Diga: "Indican los períodos de [diversas acciones de] la humanidad, incluida la peregrinación"[208]. Sin embargo, la piedad no consiste en entrar en las casas por la parte de atrás[209], [por así decirlo], sino que verdaderamente piadoso es el que tiene conciencia de Dios. Por lo tanto, entre a las casas por sus puertas y permanezca consciente de Dios, para que pueda alcanzar un estado feliz[210].

Y LUCHA por la causa de Dios contra los que te hacen la guerra, pero no seas un agresor, porque, en verdad, Dios no ama a los agresores[211][211][211][211][211].

Y mátalos dondequiera que te encuentres con ellos, y échalos de donde te hayan echado, porque la opresión es incluso peor que matar[212]. Y no luches contra ellos cerca de la Casa Inviolable de Adoración a menos que ellos luchen contra ti allí primero[213]; pero si pelean contra ti, mátalos: tal será la recompensa de los que niegan la verdad.

Pero si desisten, he aquí, Dios perdona mucho, es un dispensador de gracia.

Por lo tanto, lucha contra ellos hasta que no haya más opresión y toda la adoración esté dedicada solo a Dios[214]; pero si desisten, cesará toda hostilidad, salvo contra los que [deliberadamente] obran mal.

Lucha durante los meses sagrados si eres atacado[215]: porque una violación de la santidad está [sujeta a la ley de] justa retribución. Por lo tanto, si alguien comete una agresión contra usted, agrédalo como él lo ha agredido a usted, pero permanezca consciente de Dios y sepa que Dios está con aquellos que están conscientes de Él[216].

Y gasta [libremente] en la causa de Dios, y no dejes que tus propias manos te arrojen a la destrucción[217]; y persevera en hacer el bien: he aquí, Dios ama a los que hacen el bien[218][219].

Y REALIZA la peregrinación y la visita piadosa [a La Meca][220] en honor de Dios; y si se retrasa, dé en su lugar cualquier oferta que pueda pagar fácilmente. Y no se afeiten la cabeza hasta que se haya sacrificado la ofrenda[221]; pero quien entre ustedes que esté enfermo o padezca una dolencia de la cabeza se redimirá con ayuno, limosna o [cualquier otro] acto de adoración[222]. Y si estás sano y seguro[223], entonces el que aproveche una visita piadosa antes del [tiempo de] peregrinación dará cualquier ofrenda que pueda pagar fácilmente[224]; mientras que el que no pueda permitírselo, deberá ayunar durante tres días durante la peregrinación y durante siete días después de tu regreso: es decir, diez [días] completos[225]. Todo esto se refiere a quien no vive cerca de la Casa de Adoración Inviolable[226]. Y permanezca consciente de Dios, y sepa que Dios es severo en su retribución[227][228].

Aleyas 197-210[editar]

La peregrinación se realizará en los meses señalados para ella[229][230]. Y quienquiera que emprenda la peregrinación en esos [meses] deberá, durante la peregrinación, abstenerse de hablar lascivamente[231], de toda conducta perversa[232] y de riñas[233]; y cualquier bien que hagas, Dios lo sabe. Y lleven provisiones para ustedes mismos, pero, en verdad, la mejor de todas las provisiones es la conciencia de Dios[234]: Permanezcan, entonces, conscientes de Mí, ¡Oh ustedes que están dotados de perspicacia!

[Sin embargo,] no cometerás ningún pecado si [durante la peregrinación] buscas obtener alguna recompensa de tu Sustentador[235]. Y cuando surja en multitudes desde Arafat[236], recuerde a Dios en el lugar santo[237], y acuérdate de Él como Él te ha guiado, aunque antes de eso habías estado entre los descarriados[238];

Y avanza junto con la multitud de todas las demás personas que avanzan[239], y pídele a Dios que te perdone tus pecados: porque, en verdad, Dios es indulgente, dispensador de gracia.

Y cuando haya realizado sus actos de adoración, [continúe] teniendo a Dios en mente como lo haría con sus propios padres, ¡no, con un recuerdo aún más agudo![240] Porque hay personas que [simplemente] oran: "Oh nuestro Sustentador! Danos en este mundo", y los tales no participarán de las bendiciones de la vida venidera.

Pero hay entre ellos quienes rezan: "¡Oh Sustentador nuestro! Concédenos el bien en este mundo y el bien en la vida venidera, y guárdanos a salvo del sufrimiento a través del fuego":

Son ellos los que tendrán su porción [de felicidad] a cambio de lo que se han ganado. Y Dios es rápido en hacer cuentas[241].

Y ten en cuenta a Dios durante los días señalados[242]; pero el que se apresure dentro de dos días no incurrirá en pecado, y el que se demore más no incurrirá en pecado, siempre que sea consciente de Dios. Por tanto, permanezcan conscientes de Dios y sepan que a Él serán reunidos.

AHORA HAY una clase de hombre[243] cuyas opiniones sobre la vida de este mundo pueden agradarte mucho, y [tanto más cuanto] cita a Dios como testigo de lo que hay en su corazón y, además, es sumamente hábil en argumentar[244][245].

Pero siempre que prevalece, anda por la tierra esparciendo corrupción y destruyendo la herencia y la progenie [del hombre][246]: Y Dios no ama la corrupción.

Y cada vez que se le dice: "Sé consciente de Dios", su falso orgullo lo lleva al pecado: por tanto, el infierno será su porción asignada, ¡Y qué vil lugar de descanso!

Pero hay [también] una clase de hombre que voluntariamente se vendería a sí mismo para agradar a Dios[247]: Y Dios es sumamente compasivo con Sus siervos[248].

¡Oh ustedes que han llegado a la fe! Entréguense completamente a Dios[249] y no sigan los pasos de Satanás, porque, en verdad, él es su enemigo abierto.

Y si tropieza después de que le ha llegado toda la evidencia de la verdad, entonces sepa que, en verdad, Dios es todopoderoso, sabio.

¿Están estas personas[250] esperando, acaso, que Dios se les revele en las sombras de las nubes, junto con los ángeles, aunque [para entonces] todo habrá sido decidido, y todas las cosas habrán sido devueltas a Dios?[251]

Aleyas 211-216[editar]

Pregunte a los hijos de Israel cuántos mensajes claros les hemos dado. Y si alguien altera el bendito mensaje[252] de Dios después de que le ha llegado, ¡En verdad, Dios es severo en su retribución!

Para aquellos que están empeñados en negar la verdad, la vida de este mundo [solo] les parece buena[253]; por tanto, se burlan de los que han llegado a la fe: pero los que son conscientes de Dios estarán por encima de ellos el día de la resurrección. Y Dios concede sustento a quien Él quiere, más allá de todo cálculo[254].

TODA LA HUMANIDAD fue una vez una sola comunidad; [entonces comenzaron a diferir -] con lo cual Dios levantó a los profetas como heraldos de buenas nuevas y como amonestadores, y por medio de ellos otorgó revelación de lo alto, exponiendo la verdad, para que pudiera decidir entre las personas con respecto a todo lo que habían llegado a tener opiniones divergentes[255]. Sin embargo, nada menos que las mismas personas a las que se les había concedido esta [revelación] comenzaron, por celos mutuos, a estar en desacuerdo acerca de su significado después de que les llegó toda la evidencia de la verdad. Pero Dios guió a los creyentes a la verdad sobre la cual, con Su permiso, no estaban de acuerdo: porque Dios guía por un camino recto al que quiere [ser guiado][256].

[Pero] ¿Crees que podrías entrar al paraíso sin haber sufrido como aquellos [creyentes] que fallecieron antes que tú?[257] La desgracia y las dificultades les sucedieron, y fueron tan conmovidos que el apóstol, y los creyentes con él, exclamarían: "Cuando vendrá el socorro de Dios?[258]" ¡Oh, en verdad, el socorro de Dios [siempre] está cerca!

TE PREGUNTARÁN cuánto deberían gastar en otros. Di: "Todo lo que gastes de tu riqueza será [primero] para tus padres, parientes cercanos, huérfanos, necesitados y caminantes; y todo el bien que hagas, en verdad, Dios tiene pleno conocimiento de ello..[259]"

LUCHAR está ordenado para ti, aunque te resulte odioso; pero bien puede ser que odies una cosa mientras es buena para ti, y bien puede ser que ames una cosa mientras es mala para ti: y Dios sabe, mientras que tú no sabes[260][261].

Aleyas 217-221[editar]

Te preguntarán sobre pelear en el mes sagrado. Di: "Pelear durante esos tiempos es algo terrible; pero apartar a los hombres del camino de Dios y negarlo, y [apartarlos de] la Casa Inviolable de Adoración y expulsar a su gente de allí - [todo esto] es aún más terrible a los ojos de Dios, ya que la opresión es más terrible que la matanza". [Tus enemigos] no dejarán de luchar contra ti hasta que te hayan apartado de tu fe, si pueden. Pero si alguno de ustedes se aparta de su fe y muere como un negacionista de la verdad, estos son cuyas obras serán en balde en este mundo y en la vida venidera; y estos son los que están destinados al fuego, para que permanezca allí.

En verdad, los que han llegado a la fe, y los que han abandonado el dominio del mal[262] y se esfuerzan mucho por la causa de Dios, estos son los que pueden esperar la gracia de Dios: porque Dios perdona mucho, es un dispensador de gracia.

TE PREGUNTARÁN sobre bebidas alcohólicas[263] y juegos de azar[264]. Di: "En ambos hay un gran mal[265] así como algún beneficio para el hombre; pero el mal que causan es mayor que el beneficio que traen"[266]. Y te preguntarán cuánto deben gastar [en la causa de Dios]. Diga: "Lo que puedan ahorrar". De esta manera, Dios te aclara sus mensajes, para que puedas reflexionar.

En este mundo y en la vida venidera. Y te preguntarán sobre [cómo tratar con] los huérfanos. Diga: "Lo mejor es mejorar su condición". Y si compartes su vida, [recuerda que] son tus hermanos[267]: Porque Dios distingue entre el que echa a perder y el que mejora. Y si Dios así lo hubiera querido, ciertamente te habría impuesto penurias que no hubieras podido soportar[268]: [Pero,] ¡Dios es omnipotente, sabio!

Y NO te cases con mujeres que atribuyen divinidad a algo además de Dios antes de que alcancen la [verdadera] creencia: porque cualquier sierva creyente [de Dios][269] es ciertamente mejor que una mujer que atribuye divinidad a algo además de Dios, aunque te agrade mucho. Y no entregue a sus mujeres en matrimonio con hombres que atribuyen divinidad a algo además de Dios antes de que alcancen la [verdadera] creencia: porque cualquier siervo creyente [de Dios] es ciertamente mejor que un hombre que atribuye divinidad a algo además de Dios, aunque te agrade mucho. [Como] éstos invitan al fuego, mientras que Dios invita al paraíso, y [al logro del] perdón con Su permiso; y aclara sus mensajes a la humanidad, para que los tengan en cuenta[270].

Aleyas 222-228[editar]

Y ELLOS te preguntarán acerca de los ciclos menstruales [de las mujeres]. Diga: "Es una condición delicada. Manténgase, por lo tanto, alejado de las mujeres durante sus días, y no se acerque a ellas hasta que estén limpiadas; y cuando estén limpias, vaya a ellas como Dios le ha ordenado hacer"[271]. En verdad, Dios ama a los que se vuelven a Él arrepentidos[272][272], y ama a los que se mantienen puros[273][274].

Tus esposas son como tierras de cultivo[275] para ti, así que acércate a ellas [, consensualmente,] como quieras[276]. Y envíen algo bueno para ustedes. Sea consciente de Allah y sepa que lo encontrará. Y da buenas nuevas a los creyentes.

Y NO permita que sus juramentos en el nombre de Dios se conviertan en un obstáculo para la virtud y la conciencia de Dios y la promoción de la paz entre los hombres[277]: Porque Dios es omnisciente, el que todo lo oye.

Dios no te criticará por los juramentos que hayas pronunciado sin pensar[278], sino que te cuestionará [sólo] por lo que tu corazón ha concebido [en serio]: porque Dios es muy indulgente, tolerante.

Aquellos que juran que no se acercarán a sus esposas tendrán cuatro meses de gracia[279]; y si se retractan [de su juramento][280] - he aquí, Dios es indulgente, dispensador de gracia.

Pero si se resuelven en el divorcio, he aquí, Dios es omnisciente, el que todo lo oye.

Las mujeres divorciadas esperarán por sí mismas durante tres períodos mensuales y no les será lícito ocultar lo que Dios ha creado en sus entrañas si tienen fe en Él y en el Último Día[281][281]. Y sus maridos tienen más derecho a recuperarlas en ese período si desean la reconciliación. Y las mujeres tendrán derechos similares a los derechos que les corresponden según lo que sea equitativo; pero los hombres tienen un grado (de ventaja) sobre ellas[282]. Dios es todopoderoso, sabio.

Aleyas 229-231[editar]

Un divorcio puede ser [revocado] dos veces, después de lo cual el matrimonio debe reanudarse de manera justa o disolverse de manera excelente[283][284]. Y no te es lícito retirar nada de lo que hayas dado a tus esposas a menos que ambos [socios] tengan motivos para temer que no puedan mantenerse dentro de los límites establecidos por Dios: Por lo tanto, si tienes motivo por temor a que los dos no puedan mantenerse dentro de los límites establecidos por Dios, no habrá pecado sobre ninguno de ellos por lo que la esposa pueda entregar [a su esposo] para liberarse[285]. Estos son los límites establecidos por Dios; No los transgredas, puesto que tales personas se equivocan [a si mismos y a los demás][286].

Y si él se divorcia de ella [finalmente], ella no le será lícita en lo sucesivo, a menos que primero tome a otro hombre por marido; Entonces, si esta última se divorcia de ella, no habrá pecado sobre ninguno de los dos si vuelven el uno al otro, siempre que ambos piensen que podrán mantenerse dentro de los límites establecidos por Dios: porque estos son los límites. de Dios que Él aclara a las personas de conocimiento [innato][287].

Y así, cuando se divorcia de una mujer y están a punto de llegar al final de su plazo de espera, entonces reténgala de manera justa o déjela ir de manera justa. Pero no los retengas contra su voluntad para herirlos: porque el que lo hace, en verdad peca contra sí mismo. Y no tome [estos] mensajes de Dios con un espíritu frívolo; y recuerda las bendiciones con las que Dios te ha bendecido, y toda la revelación y la sabiduría que te ha otorgado desde lo alto para amonestarte por ello; y permanezca consciente de Dios, y sepa que Dios tiene pleno conocimiento de todo[288].

Aleyas 232-235[editar]

Y cuando usted se divorcie de una mujer y haya llegado al final de su plazo de espera, no les impida casarse con otros hombres si se han puesto de acuerdo entre sí de manera justa. Esta es una advertencia para todos los que creen en Dios y en el Día Postrero; es el camino más virtuoso para ti y el más limpio. Y Dios lo sabe, mientras que tú no lo sabes.

Y las madres [divorciadas] pueden amamantar a sus hijos durante dos años completos, si desean completar el período de amamantamiento; y le incumbe al que ha engendrado al niño proveer de manera justa para su sustento y vestido. Ningún ser humano será sobrecargado con más de lo que puede soportar; ni la madre sufrirá por causa de su hijo, ni por su hijo, el que lo ha engendrado. Y el mismo deber recae sobre el heredero [del padre]. Y si ambos [padres] deciden, de mutuo consentimiento y consejo, la separación [de madre e hijo], no incurrirán en pecado [por ello][289]; y si decide confiar sus hijos a madres adoptivas, no incurrirá en ningún pecado siempre que garantice, de manera justa, la seguridad del niño que está entregando[290]. Pero permanezca consciente de Dios, y sepa que Dios ve todo lo que haces.

Y si alguno de ustedes muere y deja esposas, se someterán, sin volver a casarse, a un período de espera de cuatro meses y diez días; después de lo cual, cuando hayan llegado al final de su plazo de espera, no habrá pecado en todo lo que puedan hacer con sus personas de manera lícita. Y Dios está al tanto de todo lo que haces[291][291].

Pero no incurrirá en pecado si le da un indicio de [una propuesta] oferta de matrimonio a [cualquiera de] estas mujeres, o si concibe tal intención sin hacerla obvia: [porque] Dios sabe que tiene la intención de preguntarles en matrimonio[292]. Sin embargo, no juegues con ellos en secreto, habla sólo de una manera decente; y no proceda a atar el nudo matrimonial antes de que el [plazo de espera] ordenado haya llegado a su fin. Y sepan que Dios sabe lo que hay en sus mentes, y por lo tanto permanezcan conscientes de Él; y sepan también que Dios es indulgente y tolerante.

Aleyas 236-242[editar]

No incurrirá en ningún pecado si se divorcia de una mujer sin haberla tocado ni puesto una dote sobre ella[293]; pero [incluso en tal caso] provisión para ellos - el rico según sus medios, y el necesitado según sus medios - una provisión de manera equitativa: este es un deber para todos los que quieran hacer el bien[294].

Y si te divorcias de ellos antes de haberlos tocado, pero después de haberles dado una dote, entonces [dales] la mitad de lo que has establecido, a menos que ellos renuncien a su reclamo o aquel en cuya mano está el vínculo matrimonial[295]. su derecho [a la mitad de la dote]: y renunciar a lo que te es debido está más de acuerdo con la conciencia de Dios. Y no olviden [que deben actuar con] gracia los unos con los otros: en verdad, Dios ve todo lo que hacen.

SIEMPRE ESTÉ atento a las oraciones, y a orar de la manera más excelente[296]; y estar delante de Dios en devota obediencia.

Pero si está en peligro, [ore] caminando o montando[297]; y cuando vuelva a estar seguro, recuerde a Dios, ya que es Él quien le enseñó lo que no sabía antes.

Y SI alguno de ustedes muere y deja esposas, lega a sus viudas [el derecho a] un año de manutención sin que estén obligados a abandonar [la casa del esposo fallecido][298]. Sin embargo, si se van [por su propia voluntad], no habrá pecado en todo lo que hagan consigo mismos de manera lícita[299]. Y Dios es todopoderoso, sabio.

Y las mujeres divorciadas también tendrán [derecho a] una buena manutención[300]: Este es un deber para todos los que son conscientes de Dios.

De esta manera, Dios te aclara Sus mensajes, para que puedas [aprender a] usar tu razón.

Aleyas 243-248[editar]

¿NO ESTÁS consciente de aquellos que abandonaron sus países de origen por millares por temor a la muerte, ante lo cual Dios les dijo: "Mueran", y luego les devolvió la vida?[301] He aquí, Dios es ciertamente ilimitado en Su generosidad para con el hombre, pero la mayoría la gente es ingrata[302].

Luche, entonces, por la causa de Dios[303], y sepa que Dios es el que todo lo oye y omnisciente.

¿Quién ofrecerá a Dios un préstamo generoso[304], el cual Él pagará con creces con múltiples beneficios? Porque Dios quita y da en abundancia; y es a Él a quien serás devuelto[305].

¿No sabes que aquellos ancianos de los hijos de Israel, después de la época de Moisés, dijeron a un profeta suyo[306]: "Levanta un rey para nosotros, [y] lucharemos por la causa de Dios"? Dijo: "¿Podrías, acaso, abstenerte de pelear si la pelea está ordenada para ti?" Ellos respondieron: "¿Y por qué no debemos luchar por la causa de Dios cuando nosotros y nuestros hijos hemos sido expulsados ​​de nuestra tierra natal?"[307] Sin embargo, cuando se les ordenó luchar, se volvieron atrás, salvo por algunos de ellos; pero Dios tenía pleno conocimiento de los malhechores.

Y su profeta dijo a esos ancianos: "He aquí, ahora Dios ha levantado a Saúl para que sea vuestro rey". Dijeron: "¿Cómo puede él tener dominio sobre nosotros cuando tenemos un mejor derecho al dominio que él, y él [ni siquiera] ha sido dotado de abundantes riquezas?" [El profeta] respondió: "He aquí, Dios lo ha exaltado por encima de ti, y lo ha dotado en abundancia de conocimiento y perfección corporal. Y Dios otorga su dominio sobre quien Él quiere; porque Dios es infinito, omnisciente".

Y su profeta les dijo: "He aquí, será una señal de su dominio [legítimo] que se les concederá un corazón dotado por su Sustentador con paz interior y con todo lo que perdura en la herencia transmitida por los ángeles dejada atrás por la Casa de Moisés y la Casa de Aarón. En esto, he aquí, ciertamente habrá una señal para ustedes si son [verdaderamente] creyentes".

Aleyas 249-253[editar]

Y cuando Saúl partió con sus fuerzas, dijo: "He aquí, Dios ahora te probará junto a un río: el que beba de él no me pertenecerá, mientras que el que se abstenga de probarlo, él, en verdad, lo hará. me pertenecen; pero perdonado será el que recoja un solo puñado ". Sin embargo, excepto por algunos de ellos, todos bebieron [hasta saciarse]. Y tan pronto como él y los que habían mantenido la fe en él cruzaron el río, los demás dijeron: "¡No tenemos fuerzas hoy [para enfrentarnos] a Goliat y sus fuerzas!" [Sin embargo] los que sabían con certeza que estaban destinados a encontrarse con Dios, respondieron: "¡Cuán a menudo un pequeño ejército ha vencido a un gran ejército con el permiso de Dios! Porque Dios está con los que son pacientes en la adversidad".

Y cuando se encontraron cara a cara con Goliat y sus fuerzas, oraron: "¡Oh Sustentador nuestro! ¡Llévanos de paciencia en la adversidad, y afianza nuestros pasos, y socorrenos contra las personas que niegan la verdad!"

Y entonces, con el permiso de Dios, los derrotaron. Y David mató a Goliat; y Dios le otorgó dominio y sabiduría, y le impartió el conocimiento de todo lo que deseaba. Y si Dios no hubiera permitido que las personas se defendieran entre sí, la corrupción seguramente abrumaría la tierra: pero Dios es ilimitado en su bondad para con todos los mundos.

ESTOS son los mensajes de Dios: Te los transmitimos, [Oh Profeta,] exponiendo la verdad, porque, en verdad, estás entre aquellos a quienes se ha confiado un mensaje.

A algunos de estos apóstoles les hemos dotado más que a otros: entre ellos estaban aquellos a quienes Dios [Él mismo] habló, y a algunos Él los ha elevado aún más. Y concedimos a Jesús, el hijo de María, toda evidencia de la verdad, y lo fortalecimos con santa inspiración. Y si Dios así lo hubiera querido, los que sucedieron a esos [apóstoles] no habrían competido entre sí después de haber recibido toda la evidencia de la verdad; pero [tal como estaba] ellos adoptaron puntos de vista divergentes, y algunos de ellos alcanzaron la fe, mientras que otros llegaron a negar la verdad. Sin embargo, si Dios así lo hubiera querido, no habrían competido entre sí: pero Dios hace todo lo que quiere.

Aleyas 254-257[editar]

¡Oh ustedes que han llegado a la fe! Gasta [en Nuestro camino] de lo que te hemos concedido como sustento antes de que llegue el día en que no habrá negociaciones, ni amistad, ni intercesión. Y los que niegan la verdad, ¡son ellos los que hacen el mal!¡Oh ustedes que han llegado a la fe! Gasta [en Nuestro camino] de lo que te hemos concedido como sustento antes de que llegue el día en que no habrá negociaciones, ni amistad, ni intercesión. Y los que niegan la verdad, ¡son ellos los que hacen el mal!

DIOS - no hay deidad sino Él, la Fuente Siempre Viviente, Auto-Subsistente de Todo Ser. No le sobreviene el letargo ni el sueño. Suyo es todo lo que hay en los cielos y todo lo que hay en la tierra. ¿Quién puede interceder ante Él, a menos que sea con Su permiso? Él conoce todo lo que está abierto ante los hombres y todo lo que está oculto para ellos, mientras que ellos no pueden alcanzar nada de Su conocimiento excepto lo que Él desea [que obtengan]. Su poder eterno sobrepasa los cielos y la tierra, y su apoyo no lo fatiga. Y solo Él es verdaderamente exaltado, tremendo.

NO HABRÁ coacción en asuntos de fe. El camino correcto se ha vuelto ahora del [camino del] error: Por eso, el que rechaza los poderes del mal y cree en Dios se ha apoderado de un apoyo infalible, que nunca cederá: porque Dios todo lo oye, todo lo sabe.

Dios está cerca de los que tienen fe, sacándolos de las tinieblas a la luz, mientras que cerca de los que se empeñan en negar la verdad están los poderes del mal que los sacan de la luz a las tinieblas profundas: Son ellos quienes están destinados al fuego, allí para permanecer.

Aleyas 258-260[editar]

¿NO SABES de ese [rey] que discutió con Abraham acerca de su Sustentador, [simplemente] porque Dios le había concedido la realeza? ¡Lo! Abraham dijo: "Mi Sustentador es el que da la vida y da la muerte". [El rey] respondió: "¡Yo [también] doy la vida y doy la muerte!" Dijo Abraham: "En verdad, Dios hace que el sol salga por el este; haz que salga, entonces, por el oeste". Entonces, el que estaba empeñado en negar la verdad, quedó estupefacto: porque Dios no guía a las personas que [deliberadamente] hacen lo malo.

¿O [eres tú, oh hombre, de la misma opinión] que el que pasó por un pueblo abandonado por su gente, con sus techos derrumbados, [y] dijo: "¿Cómo pudo Dios devolver todo esto a la vida después de su muerte? " Entonces Dios hizo que estuviera muerto durante cien años; después de lo cual Él lo devolvió a la vida [y] dijo: "¿Cuánto tiempo has permanecido así?" Él respondió: "He permanecido así un día, o parte de un día". Dijo [Dios]: "¡No, sino que has permanecido así durante cien años! Pero mira tu comida y tu bebida, no ha sido tocada por el paso de los años, ¡y mira tu asno! Y [hicimos todo esto para que Podríamos convertirte en un símbolo para los hombres. Y mira los huesos [de animales y hombres]: ¡cómo los juntamos y luego los vestimos de carne! " Y cuando [todo esto] le quedó claro, dijo: "¡Sé [ahora] que Dios tiene el poder de querer cualquier cosa!"

Y he aquí que Abraham dijo: "¡Oh, mi Sustentador! ¡Muéstrame cómo das vida a los muertos!" Él dijo: "¿Entonces tú no tienes fe?" [Abraham] respondió: "Sí, pero [déjame verlo] para que mi corazón descanse plenamente". Él dijo: "Toma, entonces, cuatro pájaros y enséñales a obedecerte; luego colócalos por separado en cada colina [a tu alrededor]; luego convócalos: vendrán volando hacia ti. Y debes saber que Dios es todopoderoso, sabio".

Aleyas 261-266[editar]

LA PARÁBOLA de los que gastan sus posesiones por amor de Dios es la de un grano del que salen siete espigas, en cada espiga cien granos: porque Dios concede múltiples cosechas a quien Él quiere; y Dios es infinito, omnisciente.

Aquellos que gastan sus posesiones por amor a Dios y luego no estropean sus gastos haciendo hincapié en su propia benevolencia y hiriendo [los sentimientos de los necesitados] tendrán su recompensa con su Sustentador, y no tendrán necesidad de temer, ni tampoco lo harán afligirse.

Una palabra amable y el velo de la necesidad ajena es mejor que una obra de caridad seguida de dolor; y Dios es autosuficiente, tolerante.

¡Oh ustedes que han llegado a la fe! No prives de todo valor a tus obras de caridad haciendo hincapié en tu propia benevolencia y hiriendo [los sentimientos de los necesitados], como lo hace el que gasta su riqueza solo para ser visto y alabado por los hombres, y no cree en Dios y en el Día Postrero: porque su parábola es la de una roca lisa con [un poco de] tierra sobre ella, y luego una tormenta la golpea y la deja dura y desnuda. Tales como éstos no obtendrán ganancia alguna de todas sus [buenas] obras: porque Dios no guía a los que se niegan a reconocer la verdad.

Y la parábola de los que gastan sus posesiones por anhelo de agradar a Dios, y por su propia certeza interior, es la de un jardín en un terreno alto y fértil: una tormenta lo golpea, y luego da su fruto doble; y si no lo azota ninguna tormenta, lluvia suave [cae sobre él]. Y Dios ve todo lo que haces.

¿A alguno de ustedes le gustaría tener un jardín de palmeras datileras y enredaderas, a través del cual fluyan aguas corrientes, y tener todo tipo de frutos en él, y luego ser superado por la vejez, con solo niños débiles para [cuidar] de él? Y ¿Entonces [lo ves] herido por un torbellino de fuego y completamente quemado? De esta manera, Dios te aclara sus mensajes, para que puedas pensar.

Aleyas 267-273[editar]

¡Oh ustedes que han llegado a la fe! Gasten en otros de las cosas buenas que hayan adquirido y de las que les producimos de la tierra; y no opten por gastar las cosas malas que ustedes mismos no aceptarían sin desviar la mirada con desdén. Y sepa que Dios es autosuficiente, digno de alabanza para siempre.

Satanás te amenaza con la perspectiva de la pobreza y te invita a ser tacaño, mientras que Dios te promete su perdón y bondad; y Dios es infinito, omnisciente,

Concede sabiduría a quien Él quiere; y a quien se le concede sabiduría, en verdad se le ha concedido abundancia de riquezas. Pero nadie tiene esto en cuenta, salvo aquellos que están dotados de perspicacia.

Porque, lo que sea que gastes en otros, o lo que prometas [gastar], en verdad, Dios lo sabe; y los que obran mal [al negar la caridad] no tendrán quien los socorre.

Si hace obras de caridad abiertamente, está bien; pero si lo otorgas a los necesitados en secreto, será aún mejor para ti y expiará algunas de tus malas acciones. Y Dios está al tanto de todo lo que haces.

No te corresponde a ti [Oh Profeta] hacer que la gente siga el camino correcto, ya que es Dios [solo] quien guía a quien Él quiere. Y todo el bien que gastes en otros es para tu propio bien, siempre que lo gastes solo por anhelo del rostro de Dios; porque todo el bien que gastes, te será reembolsado en su totalidad y no serás agraviado.

[Y da] a [aquellos de] los necesitados que, estando completamente envueltos en la causa de Dios, no pueden recorrer la tierra [en busca de sustento]. El que desconoce [su condición] podría pensar que son ricos, porque se abstienen [de mendigar]; [pero] puedes reconocerlos por su marca especial: no mendigan a los hombres con importunidad. Y cualquier bien que pueda gastar [en ellos], en verdad, Dios lo sabe todo.

Aleyas 274-281[editar]

Aquellos que gasten sus posesiones [por amor a Dios] de noche y de día, en secreto y abiertamente, tendrán su recompensa con su Sustentador; y no tienen necesidad de temer, ni se entristecerán.

AQUELLOS que se atiborran de usura se comportan como él, a quienes Satanás ha confundido con su toque; porque dicen: "Comprar y vender no es más que una especie de usura", mientras que Dios ha hecho que comprar y vender sea lícito y que la usura sea ilegal. Por lo tanto, quien se dé cuenta de la advertencia de su Sustentador, y luego desista [de la usura], puede quedarse con sus ganancias pasadas y será Dios quien lo juzgue; pero en cuanto a los que regresan a él, ¡están destinados al fuego, para permanecer allí!

Dios priva a las ganancias usureras de toda bendición, mientras que bendice las obras de caridad con múltiples aumentos. Y Dios no ama a nadie que sea obstinadamente ingrato y persista en formas pecaminosas.

En verdad, aquellos que han alcanzado la fe y hacen buenas obras, y son constantes en la oración y dispensan caridad, tendrán su recompensa con su Sustentador, y no tendrán necesidad de temer, ni tampoco se entristecerán.

¡Oh ustedes que han llegado a la fe! Permanezcan conscientes de Dios y renuncien a todas las ganancias extraordinarias de la usura, si son [verdaderamente] creyentes;

porque si no lo hace, entonces sepa que está en guerra con Dios y Su Apóstol. Pero si te arrepientes, entonces tendrás derecho a [la devolución de] tu capital: no harás nada malo, ni tampoco serás agraviado.

Sin embargo, si [el deudor] se encuentra en circunstancias difíciles, [concédele] una demora hasta un momento de tranquilidad; y sería por su propio bien, si lo supiera, remitir [la deuda por completo] por medio de la caridad.

Y sé consciente del Día en que serás devuelto a Dios, tras lo cual cada ser humano será recompensado en su totalidad por lo que ha ganado, y nadie será agraviado.

Aleyas 282-283[editar]

¡Oh ustedes que han llegado a la fe! Siempre que otorgue o reciba crédito por un plazo establecido, anótelo por escrito. Y que un escriba lo escriba equitativamente entre ustedes; y ningún escriba se negará a escribir como Dios le ha enseñado: así escribirá. Y el que contrae la deuda dicte; y sea consciente de Dios, su Sustentador, y no debilite nada de su empresa. Y si el que contrae la deuda es débil de mente o de cuerpo, o no es capaz de dictarse a sí mismo, que el que vela por sus intereses dicte equitativamente. Y llama a dos de tus hombres para que actúen como testigos; y si dos hombres no están disponibles, entonces un hombre y dos mujeres de entre los que te sean aceptables como testigos, de modo que si uno de ellos comete un error, el otro se lo recuerde. Y los testigos no deben negarse [a prestar testimonio] cuando se les llame. Y no sea reacio a anotar todas las disposiciones contractuales, pequeñas o grandes, junto con el momento en que vencen; esto es más equitativo a los ojos de Dios, más confiable como evidencia y más probable que le impida tener dudas [más adelante]. Sin embargo, si [la transacción] se refiere a mercancías listas que se transfieren directamente el uno al otro, no incurrirá en pecado si no lo anota. Y tenga testigos cada vez que negocien entre sí, pero ni el escriba ni el testigo deben sufrir daño; porque si [les haces daño], he aquí, será una conducta pecaminosa de tu parte. Y permanezcan conscientes de Dios, ya que es Dios quien les enseña [aquí], y Dios tiene pleno conocimiento de todo.

Y si estás en un viaje y no puedes encontrar un escriba, las promesas [pueden tomarse] en la mano: pero si confías el uno en el otro, deja que el en quien se confía cumpla su confianza y sea consciente de Dios, su Sustentador. Y no ocultes lo que has presenciado, porque, en verdad, el que lo oculta es pecador de corazón: y Dios tiene pleno conocimiento de todo lo que haces.

Aleyas 284-286[editar]

De Dios pertenece todo lo que está en los cielos y todo lo que hay en la tierra. Y ya sea que saques a la luz lo que tienes en la mente o lo ocultes, Dios te llamará para que rindas cuentas por ello; y entonces perdonará a quien quiera y castigará a quien quiera; porque Dios tiene poder para querer cualquier cosa.

EL APÓSTOL, y los creyentes con él, creen en lo que le ha sido otorgado desde lo alto por su Sustentador: todos creen en Dios, y en sus ángeles, en sus revelaciones y en sus apóstoles, sin hacer distinción entre ninguno de sus apóstoles. ; y dicen: "Hemos oído y escuchamos. Concédenos tu perdón, oh Sustentador nuestro, porque contigo es el fin de todos los viajes.

"Dios no carga a ningún ser humano con más de lo que es capaz de soportar: a su favor estará todo el bien que haga, y contra él todo el mal que haga". ¡Oh Sustentador nuestro! ¡No nos regañemos si nos olvidamos o sin saberlo hacemos mal! "¡Oh Sustentador nuestro! ¡No pongas sobre nosotros una carga como la que pusiste sobre los que vivieron antes que nosotros! ¡Oh Sustentador nuestro! ¡No nos hagas llevar cargas que no tenemos fuerzas para soportar!" Y borra nuestros pecados, y concédenos perdón, y concédenos tu misericordia! Tú eres nuestro Señor Supremo: ¡Socórrenos, entonces, contra las personas que niegan la verdad! "

Comentarios[editar]

  1. 1,0 1,1 1,2 Sayyid Abul Ala Maududi - Tafhim al-Qur'an - El significado del Corán.
  2. Según la RAE, Aleya proviene del árabe hispánico aláya, y este del árabe clásico al'āyah. (آية plural ayat آيات), que significa señal, presagio o milagro.
  3. Las Muqatta`āt (مقطعات), son combinaciones de letras únicas que comienzan ciertos capítulos del Corán. Muqatta`āt literalmente significa abreviado o acortado. También se las conoce como Fawātih (فواتح) o abredoras, ya que forman el verso de apertura de los capítulos respectivos.
  4. Al-Muttaqin (en árabe: لِّلْمُتَّقِينَ Al-Muttaqin) se refiere a aquellos que, en palabras de Ibn Abbas, son creyentes que evitan eludir a dios y que trabajan en su obediencia.
  5. Al-ghayb (comúnmente, y erróneamente, traducido como "lo Invisible"), según Asad, se usa en el Corán para denotar todos aquellos sectores o fases de la realidad que se encuentran más allá del alcance de la percepción humana y que, por lo tanto, no pueden ser probados o refutados por la observación científica o incluso adecuadamente comprendida dentro de las categorías aceptadas de pensamiento especulativo: como, por ejemplo, la existencia de Dios y un propósito definido que subyace en el universo, la vida después de la muerte, la naturaleza real del tiempo, la existencia de fuerzas espirituales y su interrelación. -acción, y así sucesivamente. De acuerdo con el erudito austríaco, solo una persona que está convencida de que la realidad última comprende mucho más de lo que nuestro entorno observable puede lograr creer en Dios y, por lo tanto, creer que la vida tiene sentido y propósito. Al señalar que es "una guía para aquellos que creen en la existencia de lo que está más allá de la percepción humana", el Corán dice, en efecto, que, por necesidad, seguirá siendo un libro cerrado para todos aquellos cuyas mentes no pueden aceptar esta premisa fundamental.
  6. Ar-rizq ("provisión de sustento"), según Asad, se aplica a todo lo que puede ser beneficioso para el hombre, ya sea concreto (como comida, propiedad, descendencia, etc.) o abstracto (como conocimiento, piedad, etc.). El "gasto en los demás" se menciona aquí de una vez con la conciencia de Dios y la oración porque es precisamente en actos tan desinteresados que la verdadera piedad llega a su pleno fruto. Debe tenerse en cuenta que el verbo anfaqa (literalmente, "él gastó"),según Asad, siempre se usa en el Corán para denotar el gasto libre o como un regalo para otros, cualquiera que sea el motivo.
  7. Una de las tres categorías de personas: Los justos.
  8. Según Asad, esta es una referencia a una de las doctrinas fundamentales del Corán: la doctrina de la continuidad histórica de la revelación divina. La vida, según nos enseña el Corán, no es una serie de saltos desconectados, sino un proceso continuo y orgánico: y esta ley se aplica también a la vida de la mente, de la cual la experiencia religiosa del hombre (en su sentido acumulativo) es parte. Ergo, la religión del Corán solo puede entenderse adecuadamente en el contexto de las grandes religiones monoteístas que la precedieron y que, según la creencia musulmana, culminan y logran su formulación final en la fe del Islam.
  9. Según Maududi, el término al-Akhirah (En referencia al más allá) abarca un conjunto completo de ideas: (i) que el hombre no es un ser irresponsable, sino que responde ante Dios por toda su conducta en este mundo; (ii) que el orden actual del mundo no es atemporal, sino que llegará a su fin a una hora determinada, conocida solo por Dios; (iii) que cuando este mundo llegue a su fin, Dios traerá a la existencia otro mundo en el que resucitará, en el mismo momento, a todos los seres humanos que hayan nacido en la tierra. Los reunirá, examinará su conducta y otorgará a cada uno una recompensa justa por sus acciones; (iv) que aquellos que son considerados buenos en el juicio de Dios serán enviados al Cielo, y aquellos juzgados por Él como malhechores serán enviados al Infierno; (v) que la verdadera medida del éxito y el fracaso no es la prosperidad de uno en la vida presente, sino el éxito o el fracaso de uno según el juicio de Dios en la Próxima Vida.
  10. Según Asad, este contraste con el término frecuente al-kafirun ("aquellos que niegan la verdad"), el uso del tiempo pasado en alladhina kafaru indica intención consciente y, por lo tanto, se traduce apropiadamente como "aquellos que están empeñados en negar la verdad". Esta interpretación es apoyada por muchos comentaristas, especialmente Zamakhshari (quien, en su comentario sobre este versículo, usa la expresión "aquellos que deliberadamente han resuelto su kufr"). Según el austríaco, en otras partes del Corán se dice que tales personas tienen "corazones con los cuales no logran comprender la verdad, y ojos con los que no pueden ver, y oídos con los que no oyen" (7:179). - Para una explicación de los términos kufr ("negación de la verdad"), kafir ("alguien que niega la verdad"), etc. En la azora 74:10, este concepto aparece por primera vez en La revelación coránica.
  11. Una de las tres categorías de personas: Los incrédulos.
  12. Según Asad, esta es una referencia a la ley natural instituida por Dios, mediante la cual una persona que se adhiere persistentemente a las falsas creencias y se niega a escuchar la voz de la verdad, gradualmente pierde la capacidad de percibir la verdad, de modo que finalmente, por así decirlo, se establece un sello sobre su corazón (Raghib). De acuerdo con él, es dios quien ha instituido todas las leyes de la naturaleza, que, en conjunto, se llaman Sunnat Allah ("el camino de Dios"), este "sellado" se le atribuye a Él: pero obviamente es una consecuencia de la libre elección del hombre, y no un acto de "predestinación". Del mismo modo, el sufrimiento que, en la vida venidera, está reservado para aquellos que durante su vida han permanecido sordos y ciegos a la verdad, es una consecuencia natural de su libre elección, al igual que la felicidad en la próxima vida es la consecuencia natural del esfuerzo del hombre por alcanzar la justicia y la iluminación interior. Es en este sentido que deben entenderse las referencias coránicas a la "recompensa" y al "castigo" de Dios.
  13. Tercera clase de personas, los hipócritas.
  14. Lit .: "sus satanes" (shayatin, pl. De shaytan). De acuerdo con Asad, en el uso del árabe antiguo, este término a menudo denota personas "que, a través de su insolente persistencia en el mal (tamarrud), se han convertido en satanes" (Zamakhshari): una interpretación del verso anterior aceptado por la mayoría de los comentaristas. Sin embargo, el término shaytán, que se deriva del verbo shatana, "estaba [o "se convirtió"] distante [a todo lo que es bueno y verdadero]" (Lisan al-'Arab, Taj al-'Arus), es a menudo utilizado en el Corán para describir las propensiones "satánicas" (es decir, extremadamente malas) en el alma del hombre, y especialmente todos los impulsos que van en contra de la verdad y la moral (Raghib).
  15. Según Asad, la implicación obvia es: "pero Dios no quiere esto", es decir, no excluye la posibilidad de que "aquellos que han cometido un error a cambio de orientación" algún día puedan percibir la verdad y reparar sus costumbres. Según el erudito austríaco, la expresión "su oído y su vista" es obviamente una metonimia de la capacidad instintiva del hombre para discernir entre el bien y el mal y, por lo tanto, para su responsabilidad moral. - En la parábola de las "personas que encienden un fuego" tenemos, creo, una alusión a la dependencia exclusiva de algunas personas de lo que se denomina el "enfoque científico" como un medio para iluminar y explicar todos los imponderables de la vida y la fe, y la negativa arrogante resultante de admitir que cualquier cosa podría estar fuera del alcance del intelecto del hombre. Esta "arrogancia desmesurada", como lo llama el Corán, expone inevitablemente a sus devotos, y a la sociedad dominada por ellos, al rayo de desilusión que "casi les quita la vista", es decir, debilita aún más su percepción moral. y profundiza su "terror a la muerte".
  16. Lit.: "no le des a Dios ningún competidor" (andad, pl. De nidd). Según Asad, existe un acuerdo total entre todos los comentaristas de que este término implica cualquier objeto de adoración al que se atribuyen algunas o todas las cualidades de Dios, ya sea concebido como una deidad "por derecho propio" o un santo que supuestamente posee ciertos poderes divinos o semidivinas potestades. Este significado solo puede obtenerse mediante una interpretación libre de la frase anterior.
  17. Es decir, el mensaje del cual la doctrina de la unidad y singularidad de Dios es el punto focal. Mediante el uso de la palabra "duda" (rayb), este pasaje está destinado a recordar la oración inicial de esta sura: "Esta escritura divina: que no haya dudas al respecto...", etc. La gradualidad de la revelación es implícito en la forma gramatical nazzalna, que es importante en este contexto en la medida en que los opositores del Profeta argumentaron que el Corán no podía ser de origen divino porque se estaba revelando gradualmente, y no de una sola pieza (Zamakhshari).
  18. Lit.: "presenta una azora como esta y llama a tus testigos que no sean Dios", es decir, "para dar fe de que tu hipotético esfuerzo literario podría considerarse igual a cualquier parte del Corán". Este desafío también ocurre en otros dos lugares (10:38 y 11:13, en cuyo último caso los incrédulos están llamados a producir diez capítulos de mérito comparable); ver también 17:88.
  19. Lit.: "algo parecido". Según Asad, varias interpretaciones, algunas de naturaleza esotérica y altamente especulativa, se han dado a este pasaje. Pero Mahoma Abduh (en Manar I, 232 f.), quien interpreta la frase: "Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento" de la siguiente manera: "Es esto lo que se nos ha prometido durante nuestra vida en la tierra como un requisito para la fe y las obras justas". En otras palabras, las acciones y actitudes del hombre en este mundo se reflejarán en sus "frutos", o consecuencias, en la vida venidera, como se ha expresado en otras partes del Corán en los versos, "Y el que habrá hecho el peso del bien de un átomo lo verá; y el que habrá hecho el peso del mal de un átomo, lo verá "(99: 7-8). Con respecto a la referencia a "cónyuges" en la siguiente oración, debe observarse que el término zawj (del cual azwaj es el plural) significa cualquiera de los dos componentes de una pareja, es decir, el hombre y la mujer.
  20. Lit .: "algo por encima de él", para Asad la relación con la calidad de lo pequeño enfatizado aquí, como se podría decir, "tal y tal persona es la más baja de las personas, e incluso más que eso" (Zamakhshari).", que sigue inmediatamente después de una mención de los jardines del paraíso y el sufrimiento a través del fuego del infierno en la vida venidera, pretende resaltar la naturaleza alegórica de estas imágenes.
  21. Según Asad, ek "vínculo con Dios" (traducido convencionalmente como "el pacto de Dios") aparentemente se refiere aquí a la obligación moral del hombre de usar sus dones innatos, tanto intelectuales como físicos, de la manera prevista por Dios. El "establecimiento" de este vínculo surge de la facultad de la razón que, si se usa adecuadamente, debe llevar al hombre a darse cuenta de su propia debilidad y dependencia de un poder causal y, por lo tanto, a un conocimiento gradual de la voluntad de Dios con referencia a su propio comportamiento. Esta interpretación del "vínculo con Dios" parece estar indicada por el hecho de que no se menciona ningún "pacto" específico en los versículos anteriores o posteriores del pasaje en consideración. La omisión deliberada de cualquier referencia explicativa a este respecto sugiere que la expresión "vínculo con Dios" representa algo que está enraizado en la situación humana como tal y, por lo tanto, puede percibirse tanto instintivamente como a través de la experiencia consciente: es decir, que relación innata con Dios que lo hace "más cercano al hombre que la vena del cuello" (50:16).
  22. Según Asad, el término sama ("cielo" o "firmamento") se aplica a todo lo que se extiende como un dosel por encima de cualquier otra cosa. Así, los cielos visibles que se extienden como una bóveda sobre la tierra y forman, por así decirlo, su dosel, se llaman sama: y este es el significado principal de este término en el Corán; en un sentido más amplio, tiene la connotación de "sistema cósmico". Con respecto a los "siete cielos", Asad dice que debe tenerse en cuenta que en el uso del árabe, y aparentemente en otros idiomas semíticos, el número "siete" es a menudo sinónimo de "varios" (ver Lisan al-'Arab), así como "setenta" o "setecientos" a menudo significa muchos (Taj al-'Arus). Esto, junto con la definición lingüística aceptada de que "cada sama 'es un sama' con respecto a lo que está debajo" (Raghib), puede explicar que los "siete cielos" denotan la multiplicidad de sistemas cósmicos.
  23. La interjección "ea" parece ser la única representación adecuada, en este contexto, de la partícula idh, que generalmente se traduce como "cuándo", y sin suficiente atención a sus diversos usos en la construcción árabe. Aunque la última representación a menudo se justifica, idh también se usa para indicar "la ocurrencia repentina o inesperada de una cosa" (cf. Carril I, 39), o un giro repentino en el discurso. Según Asad, la alegoría posterior esta relacionada con la facultad de la razón implantada en el hombre, está lógicamente conectada con los pasajes anteriores.
  24. Lit .: "todos los nombres". El término ism ("nombre") implica, según todos los filólogos, una expresión "que transmite el conocimiento [de una cosa] ... aplicado para denotar una sustancia o un accidente o un atributo, con el propósito de distinguir" (Carril IV , 1435): en terminología filosófica, un "concepto". De acuerdo a Asad, esto se puede inferir legítimamente que el "conocimiento de todos los nombres" denota aquí la facultad del hombre de la definición lógica y, por lo tanto, del pensamiento conceptual. Que por "Adán" se entiende aquí toda la raza humana se hace evidente a partir de la referencia anterior, por parte de los ángeles, a "los que propagarán la corrupción en la tierra y derramarán sangre".
  25. Según Yusuf Ali, las palabras literales en árabe a lo largo de este pasaje son: "Los nombres de las cosas" que los comentaristas consideran como la naturaleza interna y las cualidades de las cosas, y las cosas aquí incluirían sentimientos. Todo el pasaje está cargado de significado místico. Las cualidades o sentimientos particulares que estaban fuera de la naturaleza de los ángeles fueron colocados por Dios en la naturaleza del hombre. El hombre pudo así amar y comprender el amor, y así planificar e iniciar, como se convierte en el cargo de vicegerente. Los ángeles lo reconocieron. Estas cosas solo podían saberlas desde el exterior, pero tenían fe o creencia en lo Invisible. Y sabían que Dios lo vio todo: lo que otros ven, lo que otros no ven, lo que otros pueden desear ocultar. El hombre tiene muchas cualidades latentes o que puede desear suprimir u ocultar, en detrimento suyo.
  26. Iblis (Satanás) sería uno de los ángeles, pero la teoría de los ángeles caídos generalmente no se acepta en la teología musulmana. Se asume que Iblis es un genio.
  27. Lit .: "el jardín". Según Asad, hay una considerable diferencia de opinión entre los comentaristas sobre lo que se entiende aquí por "jardín": ¿Un jardín en el sentido terrenal, o el paraíso que espera a los justos en la vida venidera, o algún jardín especial en las regiones celestiales? Según algunos de los primeros comentaristas (ver Manar I, 277), aquí se alude a una morada terrenal, a saber, un ambiente de perfecta tranquilidad, felicidad e inocencia. En cualquier caso, esta historia de Adán es obviamente una de las alegorías a las que se hace referencia en 3:7.
  28. Este árbol es aludido en otras partes del Corán (20: 120) como "el árbol de la vida eterna"
  29. "Zulm" en árabe implica daño, maldad, injusticia o transgresión, y según Yusuf Ali, puede tener referencia a uno mismo; cuando se hace mal a otros, implica tiranía y opresión; La idea del mal se conecta naturalmente con la oscuridad, que es otro tono de significado que lleva la palabra raíz.
  30. La palabra árabe usada para "aprender" aquí implica algún esfuerzo de su parte al que respondió la Gracia de Dios.
  31. Israel es uno de los nombres del profeta Jacob
  32. Según Asad, este pasaje se conecta directamente con los pasajes anteriores en que se refiere a la guía continua dada al hombre a través de la revelación divina. La referencia a los hijos de Israel en este punto, como en tantos otros lugares en el Corán, surge del hecho de que sus creencias religiosas representaban una fase anterior del concepto monoteísta que culmina en la revelación del Corán.
  33. Según Asad, es una referencia a la creencia judía persistente de que solo ellos entre todas las naciones han sido agraciados por la revelación divina. La "ganancia insignificante" es su convicción de que son "el pueblo elegido de Dios", una afirmación que el Corán rechaza constantemente.
  34. Por "superponer la verdad con la falsedad", Asad explica la corrupción del texto bíblico, del cual el Corán acusa con frecuencia a los judíos (y que desde entonces se ha establecido mediante una crítica textual objetiva), mientras que la "supresión de la verdad" se refiere a su desprecio o la interpretación deliberadamente falsa de las palabras de Moisés en el pasaje bíblico, y las palabras atribuidas a Dios mismo: "Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande." (Deuteronomio 18:15). Los "hermanos" de los hijos de Israel son obviamente los árabes, y particularmente el grupo musta'ribah ("arabizado") entre ellos, que remonta su descendencia a Ismael y Abraham: y dado que es a este grupo al que pertenecía la tribu del profeta, los Quraysh, los pasajes bíblicos anteriores deben tomarse como referentes a su advenimiento.
  35. Según Asad, en la Ley Islámica, zakah denota un impuesto obligatorio, que incumbe a los musulmanes, que está destinado a purificar el capital y los ingresos de una persona de la mancha del egoísmo (de ahí el significado del nombre, «aquello que purifica»). El producto de este impuesto se gastará principalmente, pero no exclusivamente, en los pobres. Cada vez que, por lo tanto, este término lleva la implicación legal anterior, Asad lo tradujo como "las cuotas de purificación". Sin embargo, dado que en este versículo se refiere a los hijos de Israel y obviamente implica solo actos de caridad hacia los pobres, es más apropiado traducirlo como "dar limosna" o "caridad". También se adoptóp esta última versión en todos los casos en que el término zakah, aunque se relaciona con los musulmanes, no se aplica específicamente al impuesto obligatorio como tal (por ejemplo, en 73:20, donde este término aparece por primera vez en la cronología de revelación).
  36. La palabra árabe Sabr implica muchos matices de significado, que es imposible de comprender en una palabra en inglés. Implica (1) paciencia en el sentido de ser minucioso, no apresurado; (2) paciente perseverancia, constancia, firmeza, firmeza de propósito; (3) acción sistemática en lugar de espasmódica o casual; (4) una actitud alegre de resignación y comprensión en el dolor, la derrota o el sufrimiento, en lugar de murmurar o rebelarse, pero salvado de la mera pasividad o apatía, por el elemento de constancia o paciencia.
  37. Según Asad, la "toma de rescate ('adl)" es una alusión obvia a la doctrina cristiana de la redención vicaria, así como a la idea judía de que "el pueblo elegido", como los judíos se consideraban a sí mismos, estaría exento de castigo el día de Juicio. Ambas ideas son categóricamente refutadas en el Corán.
  38. Lit .: "matarse" o, según algunos comentaristas, "matarse unos a otros". Según Asad, esta interpretación literal no es, sin embargo, convincente en vista del llamado al arrepentimiento inmediatamente anterior y la declaración posterior de que este arrepentimiento fue aceptado por Dios. Por lo tanto, la interpretación dada por 'Abd al-Jabbar (citado por Razi en su comentario sobre este verso) en el sentido de que la expresión "mátense" se usa aquí en un sentido metafórico (majazan), es decir, "mortifiquense ".
  39. El Corán no establece qué forma tomó este "rayo de castigo" (as-sa'iqah). Los lexicógrafos dan varias interpretaciones a esta palabra, pero todos están de acuerdo en el elemento de vehemencia y brusquedad inherente a ella (ver Carril IV, 1690).
  40. Lit .: "después de tu muerte". Según Asad, la expresión mawt no siempre denota muerte física. Los filólogos árabes, por ejemplo, Raghib, explican que el verbo mata (literalmente, "murió") tiene, en ciertos contextos, el significado de "quedó privado de sensaciones, muerto en cuanto a los sentidos"; y ocasionalmente como "privado de la facultad intelectual, intelectualmente muerto"; y a veces incluso mientras "dormía" (ver Carril VII, 2741).
  41. Según Asad, la palabra qaryah denota principalmente un "pueblo" o "ciudad", pero también se usa en el sentido de "tierra". Aquí aparentemente se refiere a Palestina.
  42. Según Asad, esta interpretación de la palabra hittah es registrada por la mayoría de los lexicógrafos (cf. Carril II, 592) sobre la base de lo que muchos Compañeros del Profeta dijeron al respecto (para las citas relevantes, ver Ibn Kathir en su comentario sobre este versículo) . Por lo tanto, los hijos de Israel fueron amonestados a tomar posesión de la tierra prometida ("entrar por la puerta") en un espíritu de humildad (literalmente, "postrarse"), y no considerarla como algo "debido" a ellos.
  43. Según Ali, est probablemente se refiere a Shittim. Era la "ciudad de las acacias", justo al este del Jordán, donde los israelitas eran culpables de libertinaje y adoración y sacrificio a dioses falsos (Núm. Xxv. 1-2, también 8-9); se produjo un castigo terrible, incluida la plaga de la que murieron 24 000. La palabra que cambiaron los transgresores puede haber sido una contraseña. En el texto árabe es "Hittatun" lo que implica humildad y una oración de perdón, un emblema apropiado para distinguirlos de sus enemigos. De este incidente particular se puede extraer una lección más general; en la hora del triunfo debemos comportarnos humildemente a la vista de Dios, y nuestra conducta debe ser ejemplar según la palabra de Dios; de lo contrario, nuestra arrogancia generará su propio castigo.
  44. Según Asad y varias tradiciones (ampliamente citadas por Ibn Kathir), jugaron, con una intención burlona, sobre la palabra hittah, sustituyéndola por algo irrelevante o sin sentido. Sin embargo, Muhammad 'Abduh es de la opinión de que el "dicho" mencionado en el versículo {58} es simplemente una metáfora de una actitud mental que se les exige, y que, en consecuencia, la "sustitución" significa aquí una muestra deliberada de arrogancia sin tener en cuenta el mandato de Dios (ver Manar I, 324 f.).
  45. Según Ali, aquí tenemos una referencia a la organización tribal de los judíos, que jugó una gran parte en su marcha de cuarenta años a través de los desiertos árabes (Núm. I. Y ii.) Y su posterior asentamiento en la tierra de Canaán (Josh. Xxii . y xiv.). Las doce tribus derivaron de los hijos de Jacob, cuyo nombre fue cambiado a Israel (soldado de Dios) después de haber luchado, dice la tradición judía, con Dios (Génesis xxxii. 28). Israel tuvo doce hijos (Génesis xxxv. 22-26), incluidos Leví y José. Los descendientes de estos doce hijos fueron los "hijos de Israel". La familia de Leví obtuvo el sacerdocio y el cuidado del Tabernáculo; estaban exentos de los deberes militares para los cuales se realizó el censo (Nu. i. 47-53) y, por lo tanto, de la distribución de la Tierra en Canaán (Jos. xiv. 3); se distribuyeron entre todas las tribus, y eran realmente una casta privilegiada y no contadas entre las tribus; Moisés y Aarón pertenecían a la casa de Leví. Por otro lado, José, debido a la alta posición a la que ascendió en Egipto como ministro de Faraón, fue el progenitor de dos tribus, una en el nombre de cada uno de sus dos hijos, Efraín y Manasés. Por lo tanto, había doce tribus en total, ya que Levi fue exento y José representó a dos tribus. Tener zonas de pastoreo y de riego demarcadas en el campamento y áreas territoriales consolidadas más tarde en la Tierra Prometida evitó la confusión y los celos mutuos y se señala como una evidencia de la Providencia de Dios que actúa a través de Su profeta Moisés. Cf. también vii. 160
  46. Es decir, "¿Cambiarías tu libertad por las insignificantes comodidades que disfrutabas en tu cautiverio egipcio?"- Según Asad, en el curso de sus andanzas por el desierto del Sinaí, muchos judíos miraron hacia atrás con anhelo a la seguridad comparativa de su vida en Egipto, como se ha establecido explícitamente en la Biblia (Números xi), y es, además, evidente por Moisés ' alusión a esto en la siguiente oración del pasaje coránico anterior.
  47. Según Yusuf Ali, la declinación de la palabra Misr en el texto árabe aquí muestra que se trata como un sustantivo común que significa cualquier ciudad, pero esto no es concluyente, y la referencia puede ser al Egipto de Faraón. La expresión indefinida de Tanwin puede significar "cualquier Egipto", es decir, cualquier país tan fértil como Egipto. Aquí hay una sutil reminiscencia, así como un severo reproche. De acuerdo con él, los rebeldes hijos de Israel murmuraron ante la similitud de la comida que obtuvieron en el desierto. Evidentemente anhelaban las delicias del Egipto que habían dejado, aunque deberían haber sabido que lo único seguro para ellos en Egipto era su esclavitud y su trato cruel. El reproche de Moisés hacia ellos fue doble: (1) Tal variedad de alimentos que puedes obtener en cualquier ciudad; ¿Podrías, por su bien, vender tu libertad? ¿No es mejor la libertad que la comida delicada? (2) En frente está la rica Tierra Prometida, a la que eres reacio a marchar; detrás está Egipto, la tierra de la esclavitud. ¿Cual es mejor? ¿Cambiarías lo mejor por lo peor?
  48. Según Asad, los sabeos parecen haber sido un grupo religioso monoteísta intermedio entre el judaísmo y el cristianismo. Su nombre (probablemente derivado del verbo arameo tsebha, "se sumergió [en el agua]") indicaría que eran seguidores de Juan el Bautista, en cuyo caso podrían identificarse con los mandaeanos, una comunidad que hasta el día de hoy se encuentra en Irak. No deben confundirse con los llamados "sabeos de Harran", una secta gnóstica que todavía existía en los primeros siglos del Islam, y que puede haber adoptado deliberadamente el nombre de los verdaderos sabeos para obtener las ventajas otorgadas por los musulmanes a los seguidores de toda fe monoteísta.
  49. Según Maududi, el contexto en el que ocurre este versículo muestra que el Corán no está estableciendo aquí los detalles del credo y las obras justas, que uno debe creer y practicar para ganar la salvación. Estas cosas han sido descritas en sus lugares apropiados. Aquí, el objetivo es refutar el autoengaño de los judíos de que la salvación era su único monopolio. Sufrían de la ilusión de que tenían una relación especial con Dios; por lo tanto, cualquiera que perteneciera a su raza, iría directamente al Cielo, independientemente de su credo y sus hechos, y todas las demás personas nacieron para convertirse en combustible del Infierno. Para eliminar este malentendido de ellos, dios declara que la salvación no depende de la conexión de uno con ningún grupo, sino de las creencias correctas y las buenas acciones. Quien vaya ante dios con estas disposiciones encontrará su recompensa con Él, porque el juicio de dios se basará en el valor real de uno y no en los registros del censo.
  50. Según Ali, las iglesias cristianas organizadas modernas, aunque han sido, consciente o inconscientemente, influenciadas por el espíritu del tiempo, incluido el hecho histórico del Islam, se aferran a la idea de expiación vicaria, lo que significa que todos los que no creen en ella o quienes vivieron previamente hasta la muerte de Cristo están en desventaja espiritual ante el Trono de Dios. La actitud del Islam es completamente diferente. El Islam existía antes de la predicación de Mahoma en esta tierra: el Corán llama expresamente a Abraham musulmán (iii. 67). Su enseñanza (sumisión a la voluntad de Dios) ha sido y será la enseñanza de la religión para todos los tiempos y para todos los pueblos.
  51. Según Ali, el monte Sinaí (Tur-u-Sinin), una montaña prominente en el desierto de Arabia, en la península entre los dos brazos del Mar Rojo. Aquí los Diez Mandamientos y la Ley fueron dados a Moisés. Por lo tanto, ahora se llama la Montaña de Moisés (Jabal Musa). Los israelitas acamparon a sus pies durante casi un año. El Pacto les fue quitado bajo muchos portentos (Éxodo xix. 5,8,16,18), que se describen en la tradición judía con gran detalle. Bajo truenos y relámpagos, la montaña debió de parecer una vista impresionante sobre el campamento a sus pies. Y el pueblo entró solemnemente en el Pacto: todos respondieron juntos y dijeron: "Todo lo que Jehová ha dicho lo haremos".
  52. Según Asad, para la historia completa de los que rompen el sábado y la alusión metafórica a los "simios", ver {7:163-166}.
  53. Lit .: "no sea que yo sea uno de los ignorantes". Según Asad, la imputación de burla obviamente se debió al hecho de que Moisés promulgó la ordenanza anterior en términos muy generales, sin especificar ningún detalle.
  54. Según Asad, su obstinado deseo de obtener definiciones cada vez más cercanas del simple mandamiento que se les reveló a través de Moisés les había hecho casi imposible cumplirlo. En su comentario sobre este pasaje, Tabari cita el siguiente comentario de Ibn 'Abbas: "Si [en primera instancia] hubiesen sacrificado alguna vaca elegida por ellos mismos, habrían cumplido con su deber; pero lo complicaron para sí mismos, y así que Dios lo hizo complicado para ellos". Zamakhshari ha expresado una opinión similar, en el mismo contexto. Parecería que la moraleja de esta historia apunta a un problema importante de toda la jurisprudencia religiosa (y, por lo tanto, también de la islámica): a saber, la desaconsejabilidad de tratar de obtener detalles adicionales con respecto a cualquier ley religiosa que originalmente se había dado en términos generales: cuanto más numerosos y multiformes se vuelven estos detalles, más complicada y rígida se vuelve la ley. Rashid Rida ha entendido este punto de manera aguda, quien dice en su comentario sobre el pasaje del Corán (ver Manar I, 345 y sig.): "Su lección es que uno no debe seguir sus investigaciones [legales] de tal forma de que termine haciendo las leyes más complicadas... Así fue como las primeras generaciones [de musulmanes] visualizaron el problema. No complicaron las cosas para ellos, y por eso, para ellos, la ley religiosa (din) era natural, simple y liberal en su sencillez. Pero aquellos que vinieron más tarde añadieron [ciertos otros] mandatos que habían deducido por medio de su propio razonamiento (ijtihad); y multiplicaron esos mandatos [adicionales] hasta tal punto que la ley religiosa se convirtió en una pesada carga para la comunidad". Por la razón sociológica de por qué las ordenanzas genuinas de la Ley Islámica, es decir, aquellas que han sido prima facie establecidas como tales en el Corán y las enseñanzas del Profeta, casi siempre carecen de detalles. La importancia de este problema, ilustrada en la historia de la vaquillona, y captada correctamente por los Compañeros del Profeta, explica por qué esta sura ha sido titulada "La vaquillona".
  55. Según Asad, el uso del plural "usted" implica el principio de responsabilidad colectiva y comunitaria estipulada por la Ley Mosaica en casos de asesinato por una persona o personas desconocidas. Dios saca a la luz la culpa refiriéndose obviamente al Día del Juicio.
  56. En Deut. xxi. 1-9 se ordena que si se encuentra el cuerpo de un hombre asesinado en un campo y no se conoce al asesino, se decapitará una vaquillona, y los ancianos de la ciudad al lado del domicilio del hombre asesinado se lavarán las manos sobre el animal sacrificado y dirán que no hicieron el acto ni lo vieron hecho, librándose así de la culpa de sangre. Según Ali, la historia judía basada en esto fue que, en cierto caso de este tipo, todos intentaron librarse de la culpa y culpar a los demás.
  57. Según Asad, la frase idribuhu bi-ba'diha se puede traducir literalmente como "golpéalo a él [o "a eso"] con algo de ella [o "eso "] - y esta posibilidad ha dado lugar a la afirmación fantasiosa de muchos comentaristas de que los hijos de Israel recibieron la orden de golpear el cadáver del hombre asesinado con algo de la carne de la vaquillona sacrificada, sin embargo ni el Corán, ni ninguna de las palabras del Profeta, ni siquiera la Biblia ofrecen la más mínima garantía para esta explicación altamente imaginativa, que, por lo tanto, debe ser rechazada, aparte del hecho de que el pronombre hu en idribuhu tiene un género masculino, mientras que el sustantivo nafs (traducido aquí como "ser humano") es de género femenino: de lo que se deduce que el idribuhu imperativo no puede referirse a nafs. Por otro lado, el verbo daraba (literalmente, "golpeó") se usa muy a menudo en un sentido figurativo o metonímico, como, por ejemplo, en la expresión daraba fi 'l-ard ("viajó a la tierra"), o daraba 'sh-shay' bi'sh-shay '("mezcló una cosa con otra"), o daraba mathal ("acuñó una similitud" o "propuso una parábola" o "dio una ilustración"), o 'ala darb wahid ("aplicado de manera similar" o "de la misma manera"), o duribat' alayhim adh-dhillah ("se les impuso humillación" o "se les aplicó"), y así sucesivamente. Teniendo todo esto en cuenta, Asad es de la opinión de que el idribuhu imperativo que ocurre en el pasaje coránico anterior debe traducirse como "aplicarlo" o "esto" (refiriéndose, en este contexto, al principio de responsabilidad comunitaria). En cuanto al pronombre femenino ha en ba'diha ("algo de él"), necesariamente debe relacionarse con el sustantivo femenino precedente más cercano, es decir, con el nafs que ha sido asesinado, o el acto de asesinato en sí mismo sobre el cual (fiha) la comunidad no estuvo de acuerdo. Por lo tanto, la frase idribuhu bi-ba'diha puede expresarse adecuadamente como "aplicar este [principio] a algunos de esos [casos de asesinato no resuelto]": porque es obvio que el principio de responsabilidad comunitaria por el asesinato de una persona o personas desconocido puede aplicarse solo a algunos y no a todos esos casos.
  58. Lit .: "Dios da vida a los muertos y te muestra sus mensajes" (es decir, muestra su voluntad por medio de tales mensajes u ordenanzas). Según Asad, la expresión figurativa "Él da vida a los muertos" denota la salvación de vidas, y es análoga a eso en 5:32. En este contexto, se refiere a la prevención del derramamiento de sangre y el asesinato de personas inocentes (Manar I, 351), ya sea a través de actos individuales de venganza, o como resultado de un proceso judicial erróneo basado en no más que vagas sospechas y posiblemente circunstancias engañosas evidencia.
  59. Según Ali, el corazón del pecador se vuelve más y más duro. Es aún más difícil que las rocas, de las cuales se nos presenta una hermosa alegoría poética. En la naturaleza creemos que no hay nada más difícil de mover que las rocas. Pero hay rocas que lloran voluntariamente, como corazones arrepentidos que vienen a Dios por su propia voluntad; tales son las rocas de las que fluyen espontáneamente ríos y manantiales, a veces en pequeños goteos, a veces en grandes volúmenes. Luego están las rocas que tienen que ser divididas o excavadas o explotadas con dinamita, y debajo encontramos abundantes aguas, como en los pozos debajo del suelo rocoso. Tales son los corazones de menor grado de finura, que aún se derriten en lágrimas cuando algún gran golpe o calamidad llama a la mente a cosas superiores. Y, por último, están las rocas que se deslizan o se hunden por presión geológica o en un terremoto, y envían grandes flujos de agua, como sucedió, por ejemplo, en el terremoto de Bihar de 1934; Tal hundimiento o temblor puede atribuirse poéticamente al asombro. Entonces, hay corazones que vendrán a Dios por un motivo más elevado que el asombro, pero aún así el asombro los derretirá en lágrimas de arrepentimiento. Pero el pecador endurecido es peor que todos estos. Su caso es peor que el de las rocas, porque nada lo conmoverá.
  60. Según Asad, aquí se aborda a los musulmanes. En el período temprano del Islam, y especialmente después de su éxodo a Medina, donde vivían muchos judíos, los musulmanes tenían la esperanza de que los judíos, con sus creencias monoteístas, fueran los primeros en unirse al mensaje del Corán: una esperanza que terminó en decepción, porque los judíos consideraban su propia religión como una especie de patrimonio nacional reservado solo a los hijos de Israel, y no creían en la necesidad, o la posibilidad, de una nueva revelación.
  61. Cf. Jeremías xxiii, 26- "Ustedes han pervertido las palabras del dios viviente", o sea, la posibilidad de una nueva revelación.
  62. Lit .: "ante [o "a la vista de"] su sustentador". La mayoría de los comentaristas (por ejemplo, Zamakhshari, Baghawi, Razi) están de acuerdo en que la expresión "su sustentador" representa aquí "lo que su sustentador ha revelado", es decir, la profecía bíblica relacionada con la venida de un profeta "de entre los hermanos "de los hijos de Israel, y que, por lo tanto, la frase anterior implica un argumento basado en las propias escrituras de los judíos.
  63. En este caso la torá.
  64. Según Asad, la referencia aquí es a los eruditos responsables de corromper el texto de la Biblia y así engañar a sus seguidores ignorantes. La "ganancia insignificante" es su sentimiento de preeminencia como la supuesta "gente elegida".
  65. Ver Jeremías 8:8-9: (8) ¿Cómo decís: "Somos sabios, y la ley del SEÑOR está con nosotros"?, cuando he aquí, la ha cambiado en mentira la pluma mentirosa de los escribas. (9) Los sabios son avergonzados, están abatidos y atrapados; he aquí, ellos han desechado la palabra del SEÑOR, ¿y qué clase de sabiduría tienen?
  66. Según Isa García, la mayoría de los rabinos piensan que las almas no son torturadas en el Infierno eternamente; dicen que lo más que la persona puede estar allí son once meses, como una rara excepción. Esta es la razón por la cual los judíos aun cuando están de duelo por la muerte de un ser querido, no recitarán las plegarias de duelo (kadish) por más de once meses.
  67. Según Ali, esto es mucho peor que simplemente caer en el mal: está yendo a "ganar el mal" como lo dice el texto árabe, es decir, buscar ganancia en el mal.
  68. Según Asad, en los pasajes anteriores, los hijos de Israel han recordado los favores que les fueron otorgados. Ahora, sin embargo, el Corán les recuerda el hecho de que el camino de la justicia les ha sido mostrado por medio de mandatos sociales y morales explícitos: y este recordatorio fluye directamente de la declaración de que la condición humana en la vida venidera depende exclusivamente de la forma de vida de uno en este mundo, y no del descenso de uno.
  69. Esta es una referencia a las condiciones que prevalecían en Medina en el momento de la hijrah del Profeta. Las dos tribus árabes de Medina - Al-Aws y Khazraj - estaban en tiempos preislámicos permanentemente en guerra entre sí; y de las tres tribus judías que viven allí, los Banu Qaynuqa ', Banu' n-Nadir y Banu Qurayzah, los dos primeros se aliaron con Khazraj, mientras que el tercero se alió con Al-Aws. Así, en el curso de su guerra, el judío mataría al judío en alianza con los paganos ("ayudándose unos a otros en el pecado y el odio"): un doble delito desde el punto de vista de la Ley Mosaica. Sin embargo, posteriormente rescatarían a sus cautivos mutuos en obediencia a esa misma Ley, y es esta evidente inconsistencia a la que alude el Corán en la siguiente oración.
  70. Según Asad, este parte es un énfasis en la continua sucesión de profetas entre los judíos (ver Tabari, Zamakhshari, Razi, Ibn Kathir), hecho que priva a los judíos de cualquier excusa de ignorancia.
  71. Según Asad, esta interpretación de ruh al-qudus (literalmente, "el espíritu de santidad") se basa en el uso recurrente en el Corán del término ruh en el sentido de "inspiración divina". También se registra que el Profeta invocó la bendición del ruh al-qudus sobre su Compañero, el poeta Hassan ibn Thabit (Bujari, musulmán, Abu Da'ud y Tirmidhi): tal como habla el Corán (58:22) de todos los creyentes como "fortalecidos por la inspiración (ruh) de dios".
  72. Ali considero que Gulfan es el plural de Gilafun, el envoltorio o la cubierta en la que se conserva el libro.
  73. Según Asad, es una alusión al alarde de los judíos de que, en vista del conocimiento religioso que ya poseen, no necesitan más predicación (Ibn Kathir, bajo la autoridad de Ibn 'Abbas; Tabari y Zamakhshari mencionan explicaciones idénticas) .
  74. Según Ali, la raíz kafara tiene muchos matices de significado: (1) negar la bondad de Dios, ser desagradecido, (2) rechazar la fe, negar su revelación, (3) blasfemar, atribuir alguna limitación o atributo a Dios que es despectivo para su naturaleza. En una traducción, se debe presentar una sombra u otra de acuerdo con el contexto, pero todas están implícitas
  75. 75,0 75,1 Según Maududi, antes del advenimiento del Santo Profeta, los judíos esperaban con gran anhelo al Profeta acerca de quien había muchas profecías en sus propias Escrituras. Solían rezar: "¡Que venga pronto para que podamos triunfar sobre los incrédulos y recuperar nuestra gloria perdida!". La gente de Medina misma dio testimonio de que los judíos vivían en esta expectativa. Se había convertido en una palabra de despedida con ellos para proclamar: "Que los paganos nos tiranicen tanto como quieran. Cuando ese Profeta venga, arreglaremos cuentas con ellos". En consecuencia, cuando la gente de Medina se enteró de que Mahoma (la paz de dios este con él) se había declarado profeta, recordaron estas cosas y pensaron que podría ser el mismo profeta del que tanto habían oído hablar de los judíos. Entonces se dijeron el uno al otro: "Vamos, acéptenlo, para que deje de haber impedimentos entre nosotros". Esa fue la razón por la cual los musulmanes de Medina no podían entender la actitud de los judíos que, en lugar de aceptarlo como el Profeta a quien habían estado esperando ansiosamente, se habían convertido en sus mayores oponentes. En cuanto al hecho de que "reconocieron al Santo Profeta", se proporcionaron muchas pruebas en ese mismo momento. La evidencia más auténtica es la de Hadrat Safiyyah (una de las esposas del Santo Profeta), quien era la hija de un judío erudito y la sobrina de otro. Ella recuerda: "Cuando el Santo Profeta emigró a Medina, mi padre y mi tío fueron a verlo. Cuando regresaron a casa, yo misma escuché la siguiente conversación entre ellos: - Tío: ¿Es realmente el mismo Profeta acerca del cual ocurren profecías en nuestro libros? - Padre: Por Dios, él es el mismo. - Tío: ¿Estás seguro de eso? - Padre: Sí. - Tío: Entonces, ¿Cuál es tu intención? - Padre: Me opondré a él mientras viva y no dejaré que su misión tenga éxito. (lbn Hisham, Vol. II, p. 165, Edición de El Cairo, 1936).
  76. Según Asad, es obvio que en realidad no pronunciaron estas palabras; su comportamiento posterior, sin embargo, justifica la expresión metonímica anterior.
  77. Lit.:"en sus corazones ha sido inculcado el ternero debido a su negación de la verdad": es decir, según Asad, tan pronto como se apartaron del mensaje genuino propuesto por Moisés, cayeron en adoración de bienes materiales, simbolizados por el "ternero de oro ".
  78. Una alusión a la creencia judía de que el paraíso está reservado solo para los hijos de Israel (véase el versículo {111} de esta sura).
  79. Esta fue una réplica que implicaba que si realmente estuvieran seguros y enamorados del Más Allá, no temerían a la muerte, sino que la preferirían a la vida en este mundo. Sin embargo, estaban (y están) tan entregados a esta mundanalidad que estaban aterrorizados por el solo pensamiento de la muerte y el Más Allá.
  80. Según Ali, la frase "Lo que sus manos han enviado antes que ellos" aparece frecuentemente en el Corán. Aquí, y en muchos lugares, se refiere a los pecados. En pasajes como lxxviii. 40 o lxxxi. 14, está implícito que tanto los hechos buenos como los malos van antes que nosotros al tribunal de Dios antes de que lo hagamos nosotros mismos. En ii. 110, es lo bueno que nos precede. Nuestras obras son personificadas. Son testigos a favor o en contra de nosotros, y siempre van antes que nosotros. Su buena o mala influencia comienza a operar incluso antes de que nos demos cuenta. Esto es más general que la idea del Nuevo Testamento en la Primera Epístola de San Pablo a Timoteo, v. 24: "Los pecados de algunos hombres están abiertos de antemano, yendo antes al juicio; y a algunos hombres a los que siguen".
  81. Según varias tradiciones auténticas, Asad y Ali, algunos de los hombres eruditos de entre los judíos de Medina describieron a Gabriel como "el enemigo de los judíos", y esto por tres razones: en primer lugar, todas las profecías de la desgracia que acontecería a los judíos, se decían ser transmitidas por Gabriel en el curso su historia temprana, por lo que a sus ojos se convirtió en un "heraldo del mal" (en contraste con el ángel Miguel, a quien consideraban portador de predicciones felices y, por lo tanto, como su amigo"); segundo, porque el Corán afirma repetidamente que fue Gabriel quien transmitió su mensaje a Mahoma, mientras que los judíos opinaban que solo un descendiente de Israel podía reclamar legítimamente revelación divina; y, en tercer lugar, porque el Corán, revelado a través de Gabriel, abunda en críticas de ciertas creencias y actitudes judías y las describe como opuestas al mensaje genuino de Moisés. (Para detalles de estas Tradiciones, ver Tabari, Zamakhshari, Baghawi, Razi, Baydawi, Ibn Kathir.).
  82. El mandato divino al que se hace referencia aquí, según Asad, es la Torá. Al ignorar las profecías relacionadas con la venida del Profeta árabe, contenidas en Deuteronomio xviii, 15, 18, los judíos rechazaron, por así decir, toda la revelación otorgada a Moisés (Zamakhshari; también 'Abduh en Manar I, 397).
  83. Según Asad, la expresión ash-shayatin, aquí traducida como "los malvados", aparentemente se refiere a los seres humanos, como lo han señalado Tabari, Razi, etc., pero también puede aludir a los impulsos malvados e inmorales dentro del corazón del hombre. La oración entre comas anterior constituye la refutación coránica de la declaración bíblica de que Salomón había sido culpable de prácticas idólatras (ver 1 Reyes xi, 1-10), así como de la leyenda de que él fue el creador de las artes mágicas popularmente asociadas a su nombre.
  84. Según Asad y Ali, en relación a la designación de Harut y Marut, la mayoría de las lecturas del Corán dan la ortografía malakayn ("los dos ángeles"); pero se registra auténticamente (ver Tabari, Zamakhshari, Baghawi, Razi, etc.) que el gran Compañero del Profeta, Ibn 'Abbas, así como varios hombres sabios de la próxima generación, por ejemplo, Al-Hasan al-Basri, Abu 'l-Aswad y Ad-Dahhak: léalo como malikayn ("los dos reyes"). Varios se inclinan por la última lectura; pero como la otra designación es más aceptada aquí. Algunos de los comentaristas opinan que, cualquiera de las dos lecturas que se sigan, debe tomarse en un sentido metafórico, a saber, "las dos personas reales" o "las dos personas angelicales": en esto confían un dicho de Ibn 'Abbas en el sentido de que Harut y Marut eran "dos hombres que practicaban brujería en Babilonia" (Baghawi; véase también Manar I, 402). En cualquier caso, es cierto que desde tiempos muy antiguos Babilonia tenía fama de ser el hogar de las artes mágicas, simbolizadas en las personas legendarias, tal vez reyes, Harut y Marut; y es a esta leyenda a la que se refiere el Corán con el fin de condenar cada intento de magia y hechicería, así como toda preocupación por las ciencias ocultas en general.
  85. Según Asad, esta "declaración" circunscribe, metonómicamente, el deber moral del hombre de rechazar todo intento de "brujería" en la medida en que, independientemente de si tiene éxito o fracasa, tiene como objetivo subvertir el orden de la naturaleza instituido por Dios.
  86. Según Asad, el pasaje anterior no plantea la cuestión de si existe una verdad objetiva en los fenómenos ocultos descritos libremente como "mágicos", o si se basan en el autoengaño. La intención aquí es nada más y nada menos que advertir al hombre que cualquier intento de influir en el curso de los acontecimientos por medios que, al menos en la mente de la persona responsable de ello, tengan una connotación "sobrenatural" es un delito espiritual, y inevitablemente debe resultar en un daño más grave al estado espiritual de su autor.
  87. Según Khattab, algunos de los incrédulos hacían juegos de palabras cuando se dirigían al Profeta (ﷺ) para ridiculizarlo. Entonces, en lugar de decir, râ'ina "escúchanos" en árabe clásico, dirían, râ'îna "nuestro pastor" o "el tonto entre nosotros". Dirían en voz alta: "Escuchamos", luego susurrarían, "Si realmente hubiera sido un profeta de dios, habría sabido que nos estamos burlando de él". Este verso (junto con 4:46) se reveló ordenando a los creyentes que eviten tales palabras por completo y recomendando otras mejores.
  88. Según Asad, esta advertencia, dirigida en primera instancia a los contemporáneos del Profeta, tiene, como tan a menudo en el Corán, una connotación que va mucho más allá de las circunstancias históricas que la originaron. Los Compañeros fueron llamados a acercarse al Profeta con respeto y subordinar sus deseos y expectativas personales a los mandamientos de la Fe revelados a través de él: y este mandato sigue siendo válido para todos los creyentes y para todos los tiempos.
  89. Según Asad, el principio establecido en este pasaje, relacionado con la superación de la dispensación bíblica por la del Corán, ha dado lugar a una interpretación errónea por parte de muchos teólogos musulmanes. La palabra ayah ("mensaje") que aparece en este contexto también se usa para denotar un "verso" del Corán (porque cada uno de estos versos contiene un mensaje). Tomando este significado restringido del término ayah, algunos estudiosos concluyen del pasaje anterior que ciertos versículos del Corán han sido "abrogados" por el mandato de Dios antes de que se completara la revelación del Corán. Aparte de la fantasía de esta afirmación, que recuerda la imagen de un autor humano que corrige, pensándolo bien, las pruebas de su manuscrito, eliminando un pasaje y reemplazándolo por otro. No existe una sola tradición confiable al efecto de que el Profeta (La paz sea con él) haya alguna vez declarado que un verso del Corán haya sido "abrogado" por otro. En la raíz de la llamada "doctrina de la abrogación" puede encontrarse la incapacidad de algunos de los primeros comentaristas para conciliar un pasaje del Corán con otro: una dificultad que fue superada al declarar que uno de los versos en cuestión había sido "abrogado". Este procedimiento arbitrario explica también por qué no hay unanimidad alguna entre los defensores de la "doctrina de la abrogación" en cuanto a cuál y cuántos versos del Corán han sido afectados por ella; y, además, si esta supuesta abrogación implica una eliminación total del verso en cuestión del contexto del Corán, o solo una cancelación de la ordenanza específica o declaración contenida en él. En resumen, la "doctrina de la abrogación" no tiene base alguna en hechos históricos, y debe ser rechazada. Por otro lado, la aparente dificultad para interpretar el pasaje coránico anterior desaparece inmediatamente si el término ayah se entiende, correctamente, como "mensaje", y si leemos este versículo junto con el anterior, que establece que los judíos y los cristianos se niegan a aceptar cualquier revelación que pueda reemplazar a la de la Biblia: porque, si se lee de esta manera, la abrogación se refiere a los mensajes divinos anteriores y no a ninguna parte del Corán mismo.
  90. Según Asad, la expresión expresada como "el apóstol que ha sido enviado a usted" lee, literalmente, "su apóstol", y obviamente se refiere al profeta Mahoma, cuyo mensaje reemplaza las revelaciones anteriores.
  91. Lit .: "quien rechaza la verdad a cambio de creer", es decir, quien se niega a aceptar la evidencia interna de la verdad del mensaje coránico y exige, en cambio, una prueba "objetiva" de su origen divino (Manar I, 416 f.). - Lo que se le "pidió a Moisés antes" fue la exigencia de los hijos de Israel de "ver a Dios cara a cara" (cf. 2:55).
  92. Según Ali, hay palabras utilizadas en el Corán que gozan de un significado parecido al de "perdonar", pero cada una con un matiz de significado diferente. Afa (aquí traducido "perdonar") significa olvidar, borrar de la mente. Safaha (aquí traducido como "pasar por alto") significa apartarse de, ignorar, tratar un asunto como si no lo afectara.
  93. Según Ali, la palabra Amr es completa e incluye (1) una orden o comando como en xcvi. 12; o (2) un propósito, diseño, voluntad como en xviii. 82; o (3) asuntos, trabajar, hacer, llevar a cabo o ejecutar un diseño, como en lxxxix 5. En muchos casos, algunos de estos significados van juntos.
  94. Según Asad, este verso se conecta con el versículo {109} presente arriba: "A muchos de los seguidores de la revelación anterior les gustaría que volvieran a negar la verdad", etc.
  95. Lit., "que entrega su rostro a Dios". Según Asad, el rostro de una persona es la parte más expresiva de su cuerpo y se utiliza en árabe clásico para denotar toda su personalidad, o todo su ser. Esta expresión, que se repite varias veces en el Corán, proporciona una definición perfecta del islam, que -según la raíz del verbo aslama, "se entregó a sí mismo"- significa "auto-entrega [a dios]": y es en este sentido que los términos islam y musulmán se utilizan en todo el Corán.
  96. Una alusión a todos los que afirman que solo los seguidores de su propia denominación participarán de la gracia de dios en el más allá.
  97. En otras palabras, "Dios confirmará la verdad de lo que era verdadero [en sus respectivas creencias] y mostrará la falsedad de lo que era falso [en él]" (Muhammad 'Abduh en Manar I, 428). Según Asad, el Corán sostiene en todo momento que hay un elemento sustancial de verdad en todas las religiones basado en la revelación divina, y que sus divergencias posteriores son el resultado de "creencias ilusorias" (2: 111) y de una corrupción gradual de las enseñanzas originales.
  98. Según Asad, es uno de los principios fundamentales del Islam que toda religión que cree en dios como su punto focal debe recibir pleno respeto, por mucho que uno esté en desacuerdo con sus principios particulares. Por lo tanto, los musulmanes tienen la obligación de honrar y proteger cualquier lugar de culto dedicado a dios, ya sea una mezquita, una iglesia o una sinagoga (véase el segundo párrafo de 22:40); y cualquier intento de evitar que los seguidores de otra fe adoren a dios según sus propios ritos es condenado por el Corán como un sacrilegio. El tratamiento del Profeta a la delegación cristiana de Najran en el año 10 H (631/632 EC). nos ofrece una ilustración sorprendente de este principio. Se les dio libre acceso a la mezquita del Profeta, y con su pleno consentimiento celebraron allí sus ritos religiosos, aunque adoraron a Jesús como "el hijo de Dios" y a María como "la madre de Dios", y estaban en desacuerdo con las creencias islámicas (véase Ibn Sa'd I/1, 84 f.).
  99. Según Ali, la palabra traducida como "presencia" es Wajh, una palabra árabe completa. Significa (1) literalmente "cara" pero puede implicar (2) semblante o favor, como en xcii. 20; (3) honor, gloria, Presencia aplicada a Dios, como en ii. 115 y quizás también en lv. 27; (4) causa, mótivo ("por el bien de") como en lxxvi 8; (5) la primera parte, el comienzo como en iii. 71; (6) naturaleza, ser interior, esencia, yo, como en v. 111, xxviii 88, y quizás también en lv. 27. Aquí entiendo el significado 6; La cara expresa la personalidad o el ser interior del hombre.
  100. En palabras simples, dios está muy lejos de cualquier imperfección tal como estaría implicada en la necesidad (o posibilidad lógica) de tener "progenie", ya sea en un sentido literal o metafórico. La expresión subhana, aplicada exclusivamente a Dios, connota su absoluta lejanía de cualquier imperfección y similitud, por tenue que sea, con cualquier ser o cosa creada.
  101. Según Ali, el versículo anterior nos dijo que todo en el cielo y la tierra celebra la gloria de Dios. Para que nadie piense que los cielos y la tierra eran primitivos y eternos, ahora se nos dice que ellos mismos son criaturas de la voluntad y el diseño de Dios. Cf vi. 102, donde la palabra bada'a se usa como aquí para la creación de los cielos y la tierra, y khalaqa se usa para la creación de todas las cosas. Bada'a se remonta al principio muy primario, hasta donde podemos concebirlo. Los materialistas podrían decir que la materia primitiva era eterna; otras cosas, es decir, las formas y formas como las vemos ahora, fueron creadas en algún momento u otro, y perecerán. Cuando perecen, se disuelven en materia primitiva nuevamente, que se erige como la base de toda la existencia. Nosotros vamos más atrás. Decimos que si postulamos tal materia primitiva, debe su origen a Dios, quien es la base final de la existencia, la Causa de todas las Causas. Si esto se admite, procedemos a argumentar que el proceso de Creación no se completa. "Todas las cosas en los cielos y en la tierra" son creadas por procesos graduales. En "cosas" incluimos cosas abstractas y materiales. Vemos las cosas abstractas e ideas realmente creciendo ante nosotros. Pero esa también es la creación de Dios, a la que podemos aplicar la palabra khalaqa, porque en ella está involucrada la idea de medir, adecuarla a un esquema de otras cosas. Cf. liv. 49; También xxv. 59. Aquí viene lo que conocemos como el proceso de evolución. Por otro lado, el "amr" (Comando, Dirección, Diseño) es una sola cosa, no relacionada con el Tiempo, "como un abrir y cerrar de ojos" (liv. 50). Otra palabra a tener en cuenta a este respecto es "hacer" ja'ala, que parece implicar nuevas formas y nuevas formas, nuevas disposiciones, como la creación de los signos del zodíaco en los cielos, o la puesta del sol y la luna en busca de luz, o el establecimiento de la sucesión de día y noche (xxv 61-62). Un proceso adicional con respecto al alma se describe en la palabra sawwa, llevándolo a la perfección (xci. 7) pero esto lo discutiremos en su lugar. Fatara (xlii. 11) implica, como bada'a, la creación de una cosa de la nada y después de ninguna similitud preexistente, pero tal vez fatara implica la creación de materia primitiva a la que se deben aplicar procesos posteriores, como cuando uno se prepara masa pero deja el fermento que se debe hacer después. Badaa (sin el 'ain), xxx. 27, implica comenzar el proceso de creación; esto queda más claro en xxxii. 7 donde el comienzo de la creación del hombre prístino a partir de arcilla se refiere a su cuerpo físico, dejando que los procesos posteriores de reproducción y la respiración del alma se describan en versos posteriores. Por último, baraa es una creación que implica la liberación de la materia o circunstancia preexistente, por ejemplo, el cuerpo del hombre de la arcilla (lix. 24) o una calamidad de las circunstancias previamente existentes (lvii. 22). Ver también vi. 94, n. 916; vi. 98, n. 923; lix. 24, nn. 5405-6.
  102. Según Asad, las personas que no pudieron percibir la verdad intrínseca de los mensajes que les transmitieron los profetas, sino que insistieron en una "demostración" milagrosa de que esos mensajes realmente venían de Dios, y por lo tanto no pudieron beneficiarse de ellos. - Este versículo obviamente se conecta con el versículo {108} anterior y, por lo tanto, se refiere a las objeciones de los judíos y los cristianos al mensaje del Corán.
  103. Es decir, tratan de absorber su significado y comprender su diseño espiritual.
  104. Ver 2:48. Según Asad y en el contexto anterior, esto se refiere, específicamente, a la creencia de los judíos de que su descendencia de Abraham los "rescataría" en el Día del Juicio.
  105. Según Asad, los comentaristas clásicos se han entregado a muchas especulaciones sobre cuáles eran estos mandamientos (kalimat, lit., "palabras"). Sin embargo, dado que el Corán no los especifica, se debe suponer que lo que se quiere decir aquí es simplemente la sumisión completa de Abraham a los mandamientos que recibió de Dios.
  106. Según Asad, este pasaje, leído en conjunción con los dos versículos anteriores, refuta la afirmación de los hijos de Israel de que, en virtud de su descendencia de Abraham, a quien dios hizo "un líder de hombres", son "el pueblo elegido de dios". El Corán deja en claro que el estado exaltado de Abraham no era algo que conferiría automáticamente un estado comparable a sus descendientes físicos, y ciertamente no a los pecadores entre ellos.
  107. Según Asad, el Templo (al-bayt) - lit., "la Casa [de Adoración]" - mencionado aquí es la Kaaba en La Meca. En otros lugares, el Corán habla de él como "el Templo Antiguo" (al-bayt al-'atiq), y con frecuencia también como "la Casa de Adoración Inviolable" (al-masjid al-haram). Se dice que su prototipo fue construido por Abraham como el primer templo dedicado al Dios Único (ver 3:96), y que por esta razón ha sido instituido como la dirección de la oración (qiblah) para todos los musulmanes, y como el objetivo de la peregrinación anual recurrente (hajj). Cabe señalar que incluso en tiempos preislámicos, la Kaaba estaba asociada con el recuerdo de Abraham, cuya personalidad siempre había estado en el primer plano del pensamiento árabe. De acuerdo con las tradiciones árabes muy antiguas, fue en el sitio de lo que más tarde se convirtió en La Meca donde Abraham, para aplacar a Sarah, abandonó a su esclava egipcia Hagar y a su hijo Ismael después de que los había traído allí desde Canaán. Esto no es de ninguna manera improbable si se tiene en cuenta que para un nómade montado en camello (Abraham fue ciertamente uno), un viaje de veinte o incluso treinta días nunca ha sido algo fuera de lo común. A primera vista, la declaración bíblica (Génesis xii, 14) de que fue "en el desierto de Beerseba" (es decir, en el extremo sur de Palestina) que Abraham dejó a Hagar e Ismael parece entrar en conflicto con el relato del Corán. Sin embargo, esta aparente contradicción desaparece tan pronto como recordamos que para los antiguos hebreos que habitaban en la ciudad, el término "desierto de Beerseba" comprendía todas las regiones desérticas al sur de Palestina, incluido el Hiyaz. Fue en el lugar donde habían sido abandonados que Hagar e Ismael, después de haber descubierto la fuente que ahora se llama el Pozo de Zamzam, finalmente se establecieron; y pudo haber sido esa misma primavera la que, con el tiempo, indujo a un grupo errante de familias beduinas pertenecientes a la tribu de Jurhum (Arabia Saudita) (Qahtani) a establecerse allí. Ismael más tarde se casó con una mujer de esta tribu, y se convirtió en el progenitor de las tribus musta'ribah ("arabizadas"), llamadas así por su descendencia de un padre hebreo y una madre qahtani. En cuanto a Abraham, se dice que a menudo visitó a Hagar e Ismael; y fue con ocasión de una de estas visitas periódicas que él, ayudado por Ismael, erigió la estructura original de la Kaaba. (Para ver relatos más detallados de la tradición abrahámica, ver Sahih de Bukhari, Kitab al-'Ilm, Ta'rikh al-Umam de Tabari, Ibn Sa'd, Ibn Hisham, Muruj adh-Dhahab de Mas'udi, Mu'jam al- de Yaqut Buldan y otros principales historiadores musulmanes).
  108. Según Asad, esto puede referirse a la vecindad inmediata de la Kaaba o, más probablemente (Manar I, 461 f.), a los recintos sagrados (haram) que lo rodean. La palabra amn (literalmente, "seguridad") denota en este contexto un santuario para todos los seres vivos.
  109. La circunvalación de siete veces (tawaf) de la Kaaba es uno de los ritos de la peregrinación, lo que indica simbólicamente que todas las acciones y esfuerzos humanos deben tener la idea de dios y su unidad para su centro.
  110. Según Ali, la Kaaba es la casa de Dios. Su fundación se remonta por tradición árabe a Abraham. Aquí se hace referencia a su carácter cuádruple. (1) Era el centro al que recurrían todas las tribus árabes para el comercio, los concursos poéticos y el culto, (2) Era un territorio sagrado y era respetado por amigos y enemigos por igual. En ciertas estaciones, todos los combates estaban y están prohibidos dentro de sus límites, e incluso no se permite llevar armas y no se permite matar ningún juego u otra cosa. Como las Ciudades de Refugio bajo la Dispensación Mosaica a las que los homicidas podrían huir (Núm. Xxxv. 6) o los Santuarios en la Europa Medieval, a los que no se podía perseguir a los delincuentes. La Meca fue reconocida por la costumbre árabe como inviolable para la búsqueda de venganza o violencia. (3) Era un lugar de oración; incluso hoy hay una Estación de Abraham dentro del recinto donde se suponía que Abraham había rezado. (4) Debe ser considerado puro y sagrado para todos los propósitos.
  111. Aquí se enumeran cuatro ritos, que ahora han adquirido un significado técnico. (1) Comprender el territorio sagrado, o dar la vuelta a la Kaaba: Tawaf. Hay guías especiales que llevan a los peregrinos y visitantes. (2) Retirarse al lugar como un retiro espiritual, para la contemplación y la oración: Itikat. (3) La postura de doblar la espalda en oración: Ruku. (4) La postura de postrarse en el suelo en oración: Sujud. La protección del territorio sagrado es para todos, pero se requiere una limpieza y pureza especiales por el bien de los devotos que realizan estos ritos.
  112. Istafa: eligió; eligió por pureza; escogido y purificado. Es la misma raíz de la que se deriva Mustafa, uno de los títulos del profeta Mahoma.
  113. La posición de "los Justos" a la que se hace referencia en este versículo es una que incluso Abraham alcanzará en el Más Allá.
  114. Es decir. "En las tradiciones religiosas a las que te adhieres". Cabe señalar que la conjunción am que se encuentra al principio de esta oración no siempre se usa en el sentido interrogativo ("¿es eso ...?"): A veces, y especialmente cuando no está conectada sintácticamente con la oración anterior. , como en este caso, es un equivalente de bal ("más bien", o "no, pero"), y no tiene connotación interrogativa.
  115. En árabe clásico, como en el uso del hebreo antiguo, el término ab ("padre") se aplicó no solo al progenitor masculino directo, sino también a los abuelos y antepasados ​​aún más distantes, así como a los tíos paternos: lo que explica por qué Ismael, quien era el tío de Jacob, se menciona en este contexto. Dado que fue el primogénito de los hijos de Abraham, su nombre precede al de Isaac.
  116. Según Yusuf Ali, esto muestra el sincero deseo del profeta Mahoma de buscar luz desde arriba en el asunto de la quibla. Hasta la organización de su propio Pueblo en una comunidad bien unida, con sus leyes y ordenanzas distintivas, siguió una práctica basada en el hecho de que los judíos y los cristianos veían a Jerusalén como una ciudad sagrada. Pero no había quibla universal entre ellos. Algunos judíos se volvieron hacia Jerusalén, especialmente durante el cautiverio, como veremos más adelante. En la época de nuestro Profeta, Jerusalén estaba en manos del Imperio Bizantino, que era cristiano. Pero los cristianos orientaron sus iglesias hacia el Este (de ahí la palabra "orientación") que es un punto de la brújula, y no la dirección de ningún lugar sagrado. El hecho de que el altar esté en el Este no significa que cada adorador tenga su rostro hacia el Este; porque, al menos de acuerdo con la práctica moderna, los asientos de una iglesia están colocados de manera que diferentes adoradores puedan mirar en diferentes direcciones. El Predicador de la Unidad naturalmente quería, en esto como en otros asuntos, un símbolo de unidad completa, y su corazón estaba naturalmente encantado cuando la quibla hacia la Kaaba se estableció. Su conexión con Abraham le dio una gran antigüedad; su carácter de centro árabe lo hizo apropiado cuando el Mensaje llegó en árabe y fue predicado a través de la unión de los árabes; en el momento de su adopción, la pequeña comunidad musulmana fue excluida de ella, siendo exiliada en Medina, pero se convirtió en un símbolo de esperanza y eventual triunfo, del cual Mahoma vivió para ver el cumplimiento; y también se convirtió en el centro y lugar de reunión de todos los pueblos en la peregrinación universal, que se instituyó con él.
  117. Todos los Hijos de Israel están llamados a presenciar una de sus consignas, que adoraban al "Dios de sus padres". La idea en sus mentes se redujo a la de un Dios tribal. Pero se les recuerda que sus antepasados ​​tenían el principio del Islam en ellos: la adoración del Único Dios Verdadero y Universal. La escena del lecho de muerte se describe en la tradición judía.
  118. Lit .: "no se le preguntará qué hicieron". Este versículo, así como el versículo {141} a continuación, enfatiza el principio islámico fundamental de la responsabilidad individual y niega la idea judía de que son "el pueblo elegido" en virtud de su ascendencia, así como, por implicación, la doctrina cristiana. de un "pecado original" con el que supuestamente todos los seres humanos están agobiados por la caída de la gracia de Adán.
  119. La expresión hanif se deriva del verbo hanafa, que literalmente significa "se inclinó [hacia un estado o tendencia correcta]" (cf. Lane II, 658). Ya en la época preislámica, este término tenía una connotación definitivamente monoteísta y se usaba para describir a un hombre que se alejaba del pecado y la mundanalidad y de todas las creencias dudosas, especialmente la adoración de ídolos; y tahannuf denota las devociones ardientes, que consisten principalmente en largas vigilias y oraciones, de los buscadores de Dios unitarios de la época preislámica. Muchos ejemplos de este uso de los términos hanif y tahannuf ocurren en los versos de poetas preislámicos, por ejemplo, Umayyah ibn Abi's-Salt y Jiran al-'Awd (cf. Lisan al-'Arab, art. Hanafa).
  120. Lit .: "los nietos" (al-asbat, sing. Sibt) - término utilizado en el Corán para describir, en primera instancia, a los descendientes inmediatos de Abraham, Isaac y Jacob y, en consecuencia, las doce tribus que evolucionaron de esta ascendencia.
  121. Es decir, "los consideramos a todos como verdaderos profetas de Dios".
  122. Según Maududi, es obvio que todos los Profetas que vinieron de Allah trajeron la misma Verdad e invitaron a la gente a la misma Guía y Camino Correcto. Por tanto, cualquiera que siga la Verdad debe aceptar a todos los Profetas. Aquellos que aceptan a un Profeta y rechazan al otro realmente rechazan incluso al que profesan aceptar. Si hubieran seguido la Guía universal enseñada por Moisés, Jesús y otros Profetas, no podrían haber rechazado a ningún otro Profeta (es decir, Mahoma, la paz de Allah sea con él). De hecho, no estaban siguiendo las enseñanzas de ningún Profeta, sino que simplemente profesaban aceptar a sus propios Profetas solo porque sus padres lo hacían. Así, su verdadera religión fue el prejuicio, la adoración racial y la imitación ciega de sus antepasados.
  123. Sibgat: bautismo: el significado de la raíz implica un tinte o color; según Yusuf Ali, aparentemente los cristianos árabes mezclaban un tinte o color en el agua bautismal, lo que significa que la persona bautizada adquiría un nuevo color en la vida.
  124. Según Maududi, antes del advenimiento del cristianismo, era una costumbre entre los judíos dar un baño a quienes aceptaban el judaísmo. Significaba implicar que todos los pecados de la persona bautizada fueron lavados y que había recibido un nuevo color de vida. Esta misma costumbre fue adoptada posteriormente por los cristianos y fue denominada "Bautismo", que es una inmersión ceremonial en agua o una aplicación de agua como rito o sacramento iniciático de la Iglesia cristiana. Se aplica no solo a los nuevos conversos, sino también a todos los bebés recién nacidos. El Corán dice que no hay nada sustancial en este "colorido" ceremonial, ya que no es necesario para la salvación. Para este propósito, uno debe tomar el color de Allah adoptando Su Camino y sometiéndose a Su Ley.
  125. Es decir, sobre la voluntad de Dios con respecto a la sucesión de la profecía y la salvación final del hombre. Los judíos creen que la profecía fue un privilegio otorgado solo a los hijos de Israel, mientras que los cristianos sostienen que Jesús, quien también descendió de los hijos de Israel, fue la manifestación final de Dios en la tierra; y cada una de estas dos denominaciones afirma que la salvación está reservada solo a sus seguidores (ver 2: 111 y {135}). El Corán refuta estas ideas enfatizando, en la siguiente oración, que Dios es el Señor de toda la humanidad, y que cada individuo será juzgado sobre la base de sus propias creencias y únicamente de su propio comportamiento.
  126. Para Maududi, si has asociado a otros socios con Allah en Su Deidad y si los adoras y los obedeces, eres libre de hacerlo, pero tú mismo soportarás sus consecuencias. a la disputa entre nosotros, puede terminar si nos permite la misma libertad de culto que le permitimos a usted. Cuando no discutimos con usted acerca de su asociación con otros dioses con Allah, al menos debería concedernos el derecho de adorar a Un Allah sin asociar a ningún socio con Él, a Quien hemos elegido para adoración y sumisión exclusivas.
  127. Según Maududi, esta pregunta fue dirigida a la gente común de judíos y cristianos, quienes en su ignorancia creían sinceramente que todos estos grandes Profetas eran judíos o cristianos.
  128. En relación con el término asbat (traducido aquí como en el versículo {136} como "descendientes"), véase la nota [111] anterior. En las palabras anteriores, el Corán alude al hecho de que el concepto de "judería" surgió muchos siglos después de la época de los Patriarcas, e incluso mucho después de la época de Moisés, mientras que los conceptos de "cristianismo" y "cristianos "eran desconocidos en la época de Jesús y representan desarrollos posteriores.
  129. Una referencia a la predicción bíblica de la venida del profeta Mahoma (ver nota [36] en el versículo {42} de esta sura), que contradice efectivamente la afirmación judeocristiana de que todos los verdaderos profetas, después de los patriarcas, pertenecían a los hijos de Israel.
  130. Según Maududi, esta pregunta fue dirigida a sus eruditos, quienes no ignoraban el hecho de que el judaísmo y el cristianismo con sus rituales especiales, etc., eran productos de una época posterior. A pesar de esto, estaban bajo el engaño de que la Verdad estaba confinada a sus propias sectas, y mantenían a su gente común bajo el engaño de que la salvación dependía de esas creencias, formas y regulaciones, que habían sido inventadas, mucho después de los Profetas, por sus propios rabinos y sacerdotes, líderes espirituales e intérpretes. Siempre que se enfrentaban a la pregunta: "¿A cuál de estas sectas tuyas pertenecían Abraham, Isaac, Jacob y otros profetas?", Nunca responderían directamente. Porque no podían afirmar que esos Profetas pertenecían a su secta particular, ya que sabían que la historia demostró que esa afirmación era absurda. Pero, a pesar de este hecho establecido, no podían admitir con palabras claras que los Profetas no eran judíos ni cristianos, porque esto automáticamente habría refutado sus afirmaciones.
  131. Según Asad, antes de su llamado a la profecía, y durante el período temprano de su ministerio en La Meca, el Profeta, y su comunidad con él, solían volverse en oración hacia la Kaaba. Esto no fue motivado por ninguna revelación específica, pero obviamente se debió al hecho de que la Kaaba, aunque mientras tanto había estado llena de varios ídolos a los que los árabes preislámicos rendían homenaje, siempre fue considerada como el primer templo. siempre dedicado al único Dios (cf. 3:96). Dado que era consciente de la santidad de Jerusalén, el otro centro sagrado de la fe unitaria, el Profeta oró, por regla general, ante el muro sur de la Kaaba, hacia el norte, para enfrentarse tanto a la Kaaba y Jerusalén. Después del éxodo a Medina, continuó orando hacia el norte, con solo Jerusalén como su qiblah (dirección de oración). Aproximadamente dieciséis meses después de su llegada a Medina, sin embargo, recibió una revelación (versículos {142-150} de esta sura) que definitivamente estableció a la Kaaba como la qiblah de los seguidores del Corán. Este "abandono" de Jerusalén obviamente disgustó a los judíos de Medina, quienes debieron sentirse complacidos cuando vieron a los musulmanes rezando hacia su ciudad santa; y es a ellos a quienes se refiere la oración inicial de este pasaje. Si uno considera el asunto desde el punto de vista histórico, nunca había habido ningún cambio en los mandamientos divinos relacionados con la qiblah: simplemente no había habido ordenanza alguna al respecto antes de que se revelaran los versículos {142-150}. Su conexión lógica con los pasajes precedentes, que tratan principalmente de Abraham y su credo, radica en el hecho de que fue Abraham quien erigió la estructura más antigua del templo que más tarde se conocería como la Kaaba.
  132. Lit .: "comunidad intermedia", es decir según Asad, una comunidad que mantiene un equilibrio equitativo entre los extremos y es realista en su apreciación de la naturaleza y las posibilidades del hombre, rechazando tanto el libertinaje como el ascetismo exagerado. En sintonía con su repetido llamado a la moderación en todos los aspectos de la vida, el Corán exhorta a los creyentes a no poner demasiado énfasis en los aspectos físicos y materiales de sus vidas, sino que postula, al mismo tiempo, que el hombre los impulsos y deseos relacionados con esta "vida de la carne" son voluntad de Dios y, por tanto, legítimos. En un análisis más detallado, se podría decir que la expresión "una comunidad de la vía intermedia" resume, por así decirlo, la actitud islámica hacia el problema de la existencia del hombre como tal: una negación de la opinión de que existe un conflicto inherente entre el espíritu y la carne, y una afirmación audaz de la unidad natural, querida por Dios, en este doble aspecto de la vida humana. Esta actitud equilibrada, peculiar del Islam, fluye directamente del concepto de la unidad de Dios y, por lo tanto, de la unidad de propósito subyacente a toda Su creación: y por lo tanto, la mención de la "comunidad del camino medio" en este lugar es un apropiado Introducción al tema de la Kaaba, símbolo de la unidad de Dios.
  133. Es decir, "que tu forma de vida sea un ejemplo para toda la humanidad, como el Apóstol es un ejemplo para vos".
  134. Es decir, "a quien Él ha dado entendimiento" (Razi). La "dura prueba" (kabirah) consistió en el hecho de que desde su éxodo a Medina los musulmanes se habían acostumbrado a orar hacia Jerusalén - asociado en sus mentes con las enseñanzas de la mayoría de los profetas anteriores mencionados en el Corán - y ahora se les pedía que volvieran sus oraciones hacia la Kaaba, que en ese momento (en el segundo año después de la hégira) todavía era utilizada por los paganos coraichitas como un santuario dedicado a la adoración de sus numerosos ídolos. En contra de esto, el Corán afirma que a los verdaderos creyentes no les resultaría difícil adoptar la Kaaba una vez más como su quibla: se darían cuenta instintivamente de la sabiduría divina subyacente a este mandamiento que estableció el Templo de Abraham como un símbolo de la unidad de Dios y un punto focal de la unidad ideológica del Islam. (Véase también la nota [132] anterior).
  135. Según Maududi, este es el mandamiento para el cambio de la quibla, que fue ordenado en Rajab o Sha'ban, AH 2. Cuando esto fue revelado, según Ibn Sa'd, el Santo Profeta estaba dirigiendo la oración Zuhr (temprano en la tarde) en el casa de Bishr bin Bara 'bin Ma'rur adonde había ido en respuesta a una invitación. Este versículo fue revelado cuando hubo terminado la mitad de la oración. Miente de inmediato volvió su rostro hacia la Kaaba durante la oración y aquellos que estaban rezando su oración siguiendo su ejemplo hicieron lo mismo. Posteriormente se anunció públicamente en Medina y sus suburbios que se había cambiado la quibla. Bara 'bin Azib dice que en un lugar se escuchó este anuncio en un momento en que la gente se había inclinado en la oración. Pero cuando escucharon el mandamiento, se volvieron en la misma postura hacia la Kaaba. Anas bin Malik dice que la gente de Bani Salamah se enteró del cambio de la quibla a la mañana siguiente en un momento en que ya habían pasado por la mitad de la oración. Tan pronto como escucharon el anuncio: "Cuidado, la quibla se ha cambiado a la Kaaba", toda la congregación se volvió hacia la Kaaba.
  136. Según Yusuf Ali, esto muestra el sincero deseo de Mustafa de buscar luz desde arriba en el asunto de la quibla. Hasta la organización de su propio Pueblo en una comunidad bien unida, con sus leyes y ordenanzas distintivas, siguió una práctica basada en el hecho de que los judíos y los cristianos veían a Jerusalén como una ciudad sagrada. Pero no había quibla universal entre ellos. Algunos judíos se volvieron hacia Jerusalén, especialmente durante el cautiverio, como veremos más adelante. En la época de nuestro Profeta, Jerusalén estaba en manos del Imperio Bizantino, que era cristiano. Pero los cristianos orientaron sus iglesias hacia el Este (de ahí la palabra "orientación") que es un punto de la brújula, y no la dirección de ningún lugar sagrado. El hecho de que el altar esté en el Este no significa que cada adorador tenga su rostro hacia el Este; porque, al menos de acuerdo con la práctica moderna, los asientos de una iglesia están colocados de manera que diferentes adoradores puedan mirar en diferentes direcciones. El Predicador de la Unidad naturalmente quería, en esto como en otros asuntos, un símbolo de unidad completa, y su corazón estaba naturalmente encantado cuando la quibla hacia la Ka'ba se estableció. Su conexión con Abraham le dio una gran antigüedad; su carácter de centro árabe lo hizo apropiado cuando el Mensaje llegó en árabe y fue predicado a través de la unión de los árabes; en el momento de su adopción, la pequeña comunidad musulmana fue excluida de ella, siendo exiliada en Medina, pero se convirtió en un símbolo de esperanza y eventual triunfo, del cual Mahoma vivió para ver el cumplimiento; y también se convirtió en el centro y lugar de reunión de todos los pueblos en la peregrinación universal, que se instituyó con él.
  137. Lit .: "toda señal (ayah)", es decir, de que es un mandamiento revelado.
  138. Es decir según Maududi, "No puedes convencer con argumentos a los que están disputando contigo acerca de la sabiduría del cambio de la quibla porque no están dispuestos a escuchar ningún razonamiento debido a sus profundos prejuicios y obstinación: ni puedes terminar esta disputa con adoptar la quibla de cualquiera de ellos; porque todos tienen diferentes quiblas, y, como Profeta de Allah, no puedes comprometer el principio de "dar y recibir". Por lo tanto, lo único que tienes que hacer es ceñirte a Nuestros Mandamientos estricta y firmemente. Si te apartas de estos, estarás transgrediendo los límites de la Profecía y mostrando ingratitud hacia el favor del liderazgo con el que te hemos bendecido".
  139. Según Maududi, esta expresión idiomática árabe se emplea cuando uno sabe algo con certeza y no tiene absolutamente ninguna duda sobre su identidad. La metáfora se deriva del hecho de que nadie puede equivocarse al reconocer a sus propios hijos. Aquí se ha utilizado para mostrar que los eruditos judíos y cristianos sabían que la Kaaba fue construida por el profeta Abraham, al igual que conocían a sus propios hijos. También sabían que el Profeta Salomón construyó el Templo Sagrado en Jerusalén unos 1300 años después de que el Profeta Abraham construyera la Kaaba. La Kaaba, por lo tanto, tenía prioridad y superioridad sobre el "Templo" y los judíos y los cristianos no deberían tener dificultad en reconocerlo y reconocerlo como la quibla a la luz de los hechos históricos anteriores.
  140. Según Asad, esto se refiere, en primer lugar, al hecho de que la Kaaba era la quibla de Abraham, así como a las profecías bíblicas relativas a Ismael como progenitor de una "gran nación" (Génesis xxi, 13 y 18) de quien un Un día se levantaría un profeta "como Moisés": porque fue a través del descendiente de Ismael, el Profeta árabe, que se reveló el mandamiento relacionado con la quibla.
  141. Lit .: "todos tienen una dirección ...", etc. Casi todos los comentaristas clásicos, desde los Compañeros del Profeta hacia abajo, interpretan esto como una referencia a las diversas comunidades religiosas y sus diferentes modos de "volverse hacia Dios". en adoración. Ibn Kazir, en su comentario sobre este versículo, enfatiza su semejanza interna con la frase que aparece en 5:48: "para cada uno de ustedes hemos designado una ley y un modo de vida [diferentes]". La afirmación de que "cada comunidad se enfrenta a una dirección propia" en su esfuerzo por expresar su sumisión a Dios implica, en primer lugar, que en diversos momentos y circunstancias el deseo del hombre de acercarse a Dios en oración ha tomado diferentes formas (p. Ej., La elección de Abraham de la Kaaba como su quibla, la concentración judía en Jerusalén, la orientación hacia el este de las primeras iglesias cristianas, y el mandamiento coránico relacionado con la Kaaba); y, en segundo lugar, que la dirección de la oración, por importante que sea su significado simbólico, no representa la esencia de la fe como tal: porque, como dice el Corán, "la verdadera piedad no consiste en volver el rostro hacia el este o el oeste " (2: 177), y "Dios es el este y el oeste "(2: 115 y {142}). En consecuencia, la revelación que estableció la Kaaba como la quibla de los musulmanes no debería ser motivo de controversia para personas de otras religiones, ni una causa de su incredulidad en la verdad de la revelación coránica como tal (Manar II, 21 f.).
  142. Lit .: "excepto aquellos entre ellos que se inclinan a hacer mal" (con respecto a la intención implícita en el uso del tiempo pasado en expresiones como alladhina zalamu o alladhina kafaru). Según Asad, el Corán enfatiza repetidamente que los musulmanes son verdaderos seguidores de Abraham. Esta afirmación, sin embargo, podría haber sido objeto de objeciones siempre que oraran en una dirección diferente a la quibla de Abraham, la Kaaba. El establecimiento de este último como la quibla de los seguidores del Corán invalidaría cualquier argumento de este tipo y lo dejaría solo a "aquellos que están empeñados en obrar mal" (en este caso, distorsionar la verdad) para desafiar el mensaje del Corán por estos motivos.
  143. Según Yusuf Ali, la palabra "acordarse" es una palabra demasiado pálida para zikr, que ahora ha adquirido un gran número de asociaciones en nuestra literatura religiosa, especialmente en la literatura sufí. En su significación verbal implica: recordar; alabar mencionando con frecuencia; Practicar; para celebrar o conmemorar; hacer mucho de; para apreciar el recuerdo como una posesión preciosa. En las devociones sufíes, el zikr representa tanto un ritual solemne como un estado mental o de corazón espiritual, en el que el devoto busca darse cuenta de la presencia de Dios. Por tanto, hay zikr de la mente y zikr del corazón. Para los principiantes, uno puede llevar al otro, pero en muchos casos los dos pueden ser simultáneos. Hay una distinción más sutil entre el zikr que está abierto y el zikr que es secreto, que corresponde a las dos puertas del corazón, la carnal y la espiritual. En inglés, se encontrará una descripción (muy imperfecta) de zikr en el Diccionario del Islam de Hughe, que cubre más de 14 columnas.
  144. Según Maududi, está prohibido referirse a aquellos que son martirizados por Allah como "muertos" porque la misma palabra "muerte" y su pensamiento son muy desalentadores y matan el espíritu de abnegación y el impulso de luchar en el camino de Allah. En cambio, a los musulmanes se les dice que crean que aquellos que caen como mártires en el camino de Allah disfrutan de la vida eterna. Y esta es una realidad que revitaliza y mantiene vivo el espíritu de coraje y valor.
  145. Lit .: "con algo".
  146. Lit .: "símbolos de Dios". Según Asad, se dice que el espacio entre los dos afloramientos rocosos bajos llamados As-Safa y Al-Marwah, situado en La Meca en las inmediaciones de la Kaaba, fue el escenario del sufrimiento de Agar cuando Abraham, siguiendo el mandato de Dios, la abandonó junto a su hijo Ismael en el desierto. Angustiada por la sed y temiendo por la vida de su hijo, Agar corrió de un lado a otro entre las dos rocas y oró fervientemente a Dios por socorro: y, finalmente, su confianza en Dios y su paciencia fueron recompensadas con el descubrimiento de un manantial - existente hasta el día de hoy y conocido como el Pozo de Zamzam, que salvó a los dos de la muerte por deshidratación. Fue en recuerdo de la prueba extrema de Agar, y de su confianza en Dios, que As-Safa y Al-Marwah llegaron a ser considerados, incluso en tiempos preislámicos, como símbolos de fe y paciencia en la adversidad: y esto explica su mencionar en el contexto de los pasajes que tratan de las virtudes de la paciencia y la confianza en Dios (Razi).
  147. El Hayy es una peregrinación a la Kaaba durante los días fijos del mes de Dhul-Hijjah y la 'Umrah es la visita voluntaria a la Kaaba en días distintos a los del Hayy. En este lugar se están dando instrucciones sobre el Hayy y la 'Umrah porque la Kaaba se había convertido recientemente en la quibla y, naturalmente, habían surgido preguntas y problemas relacionados con ella.
  148. Según Maududi, la carrera entre Safa y Marwah (las dos colinas) cerca de la Kaaba fue uno de los rituales enseñados por Allah a Abraham en relación con el Hayy. Pero luego, cuando la gente comenzó a asociar dioses falsos con Alá, construyeron templos en Safa y Marwah y los dedicaron a dos ídolos, Asaf y Na'ilah, y los rodearon con reverencia. Cuando los árabes abrazaron el sesgo, surgió la pregunta de si correr entre Safa y Marwah era uno de los rituales originales del Hajj o si esto había sido inventado por los adoradores de dioses falsos y si no serían culpables de practicar el shirk corriendo entre los dos colinas. Además de esto, una tradición relatada por Hadrat 'A'ishah dice que la gente de Medina tenía una vieja aversión a correr entre Safa y Marwah incluso antes de aceptar el Islam porque eran devotos de Manat y no adoraban a Asaf y Na'ilah. Por lo tanto, ahora que la Ka'bah se convirtió en la qiblah, Allah eliminó su malentendido con respecto a la carrera entre Safa y Marwah y les dijo que este ritual realmente había estado relacionado con el Hayy desde la época del Profeta Abraham y no era una invención de la gente ignorante después de la contratación.
  149. Según Asad, es en conmemoración de la carrera de Agar en apuros entre As-Safa y Al-Marwah que se espera que los peregrinos de La Meca caminen, a un ritmo rápido, siete veces entre estos dos montículos. Debido al hecho de que en tiempos preislámicos ciertos ídolos habían estado allí, algunos de los primeros musulmanes eran reacios a realizar un rito que les parecía estar asociado con la idolatría reciente (Razi, con la autoridad de Ibn 'Abbas). El versículo anterior sirvió para tranquilizarlos a este respecto al señalar que este acto simbólico de recuerdo era mucho más antiguo que la idolatría practicada por los paganos Quraysh.
  150. De la frase "si uno hace más bien del que está obligado a hacer", se lee junto con "no hace mal el que ..." (o, más literalmente, "no se podrá reprochar al que ..." ), algunos de los grandes eruditos islámicos, por ejemplo, el Imam Abu Hanifah, concluyen que caminar de un lado a otro entre As-Safa y Al-Marwah no es uno de los ritos obligatorios de la peregrinación, sino más bien un acto de piedad supererogatorio Razi). La mayoría de los estudiosos, sin embargo, opinan que es una parte integral de la peregrinación.
  151. Lit .: "a quienes rechazarán todos los que rechacen", es decir, todas las personas justas que puedan juzgar las cuestiones morales. El rechazo de Dios (la'nah) denota "exclusión de Su gracia" (Manar II, 50). En el uso árabe clásico, el significado principal de la'nah es equivalente a ib'ad ("alejamiento" o "destierro"); en la terminología del Corán, significa "rechazo de todo lo bueno" (Lisan al-'Arab). Según Ibn 'Abbas y varios eruditos destacados de la siguiente generación, la escritura divina mencionada aquí es la Biblia; así, el versículo anterior se refiere a los judíos y cristianos.
  152. Según Maududi, el mayor crimen de los eruditos judíos fue que habían hecho de las enseñanzas de sus Escrituras el monopolio de sus rabinos y escribas profesionales. Por no hablar de impartirlos a los gentiles, no los enseñaron ni siquiera a los judíos comunes. Como resultado, los judíos comenzaron a practicar cosas irreligiosas debido a su ignorancia. Incluso entonces sus rabinos no hicieron nada para reformarlos y educarlos. En lugar de esto, continuaron, directa o indirectamente, certificando toda práctica irreligiosa como legal simplemente para ganar y retener popularidad. Se advierte a los musulmanes que, como líderes del mundo, deben propagar y difundir la Guía que se les ha dado y no ocultarla a la gente común como lo hicieron los rabinos y escribas judíos.
  153. El significado literal de la palabra kufr es "ocultar". Según Maududi, poco a poco llegó a ser utilizado para el ocultamiento de la Verdad y luego para su rechazo, como antónimo de imán. Iman significa creer, aceptar y admitir, y kufr significa no creer, rechazar y oponerse. Según el Corán, uno será culpable de kufr. (1) Si uno no cree en Allah en absoluto o se niega a aceptarlo como la Autoridad Suprema o como su Maestro y el de todo el Universo o como el único Dios de adoración, o (2) Si uno profesa reconocer a Allah pero se niega a aceptar Sus mandamientos y Guía como la única fuente de conocimiento de la Verdad y de la Ley, o (3) Si uno acepta en principio la Guía de Allah, pero se niega a aceptar la autoridad de los Mensajeros que Allah ha enviado con Sus Mandamientos y Guía, o (4) Si uno acepta a un Mensajero (o Mensajeros) en particular y rechaza a otros según sus caprichos o prejuicios, o (5) Si uno descarta la totalidad o parte del credo islámico, o su código de vida, o las enseñanzas del Mensajero, o (6) Si uno acepta todas estas cosas en teoría pero descarta los Mandamientos de Dios deliberadamente en la práctica y persiste en esta conducta y lleva una vida de rebelión en lugar de sumisión. Todos los modos de pensamiento y acción anteriores son rebelión contra Allah y son kufr según el Corán. Además de los usos anteriores, el Corán a veces usa la palabra kufr en el sentido de ingratitud como antónimo de shukr. Shukr significa que uno debe estar agradecido solo con Aquel que ha otorgado la bendición, debe apreciar Su favor, debe usar y gastar la bendición solo de acuerdo con Su Voluntad y debe someterse a Él completa y fielmente como un sirviente leal. Por el contrario, kufr o ingratitud es que uno debe negarse a reconocer el favor de su benefactor y debe considerarlo como resultado de la propia capacidad, o como un favor y resultado de la influencia de otro, o debe despreciar el bendición otorgada por Él y desperdiciarla, o debería usar la bendición contra Su Voluntad, o debería adoptar una actitud de rebelión contra Él a pesar de Sus favores y bendiciones. Esta actitud de kufr se describe generalmente como ingratitud, deslealtad, rebelión y traición.
  154. Según Yusuf Ali, una maldición no es cuestión de palabras: es un estado espiritual terrible, opuesto al estado de Gracia. ¿Puede el hombre maldecir? Por supuesto que no en el mismo sentido en el que hablamos de la maldición de Dios. Una simple maldición verbal no tiene ningún efecto. De ahí el dicho inglés: "No vendrá una maldición sin causa". Pero si los hombres son oprimidos o tratados injustamente, sus gritos pueden ascender a Dios en oración, y entonces se convierte en la "ira" o maldición de Dios, la privación de la Gracia de Dios con respecto al malhechor.
  155. Según Asad, este pasaje es uno de los muchos en los que el Corán apela a "aquellos que usan su razón" para observar las maravillas diarias de la naturaleza, incluida la evidencia del propio ingenio del hombre ("los barcos que atraviesan el mar"), como tantos indicios de un Poder creativo consciente que impregna el universo.
  156. Lit.: "Hay entre la gente los que toman [para adorar] competidores además de Dios".
  157. Lit.: "cuando ven el sufrimiento" (o "castigo").
  158. Lit.: "seguidos" - es decir, como santos o supuestas "personalidades divinas".
  159. Asbab (sing. Sabab) denota, en su significado principal, "lazos" o "apegos", y en un sentido tropical, "significa [hacia cualquier fin]" (cf. Lisan al-'Arab, y Lane IV, 1285) . En el contexto anterior, asbab obviamente se refiere a medios de salvación y, por lo tanto, puede traducirse como "esperanzas".
  160. Lit.: "Ojalá hubiera un retorno para nosotros".
  161. Es decir, de regreso a la vida de este mundo, con una segunda oportunidad ante ellos (Manar II, 81).
  162. Según Yusuf Ali, llegamos ahora a la normativa sobre alimentación. Primero (ii. 168-71) tenemos un llamado a todas las personas, musulmanes, paganos, así como a la Gente del Libro; luego (ii. 172-73) a los musulmanes especialmente; luego (ii 174-76) al tipo de hombres que entonces (como algunos lo hacen ahora) creen en demasiado formalismo o no creen en ninguna restricción. El Islam sigue la Media Áurea. Todas las sociedades bien reguladas establecen limitaciones razonables. Éstos incumben a todos los miembros leales de una sociedad determinada, y muestran lo que es "legal" en esa sociedad. Pero si las limitaciones son razonables, como deben ser, lo "lícito" coincidirá también cada vez más con lo "bueno".
  163. Esto se refiere a una atribución arbitraria a Dios de mandamientos o prohibiciones en exceso de lo que Él ha ordenado claramente (Zamakhshari). Algunos de los comentaristas (por ejemplo, Muhammad 'Abduh en Manar II, 89 y sig.) Incluyen dentro de esta expresión los innumerables mandatos supuestamente "legales" que, sin estar claramente justificados por la redacción del Corán o una Tradición auténtica, han sido obtenido por eruditos musulmanes individuales a través de métodos subjetivos de deducción y luego presentado como "ordenanzas de Dios". La conexión entre este pasaje y los anteriores es obvia. En los versículos {165-167} el Corán habla de aquellos "que eligen creer en seres que supuestamente rivalizan con Dios": y esto implica también una falsa atribución, a esos seres, de un derecho a emitir ordenanzas cuasirreligiosas de su propio, así como una atribución de validez religiosa a las costumbres sancionadas por nada más que el uso antiguo (ver siguiente verso).
  164. Según Asad, esta es una interpretación muy libre de la oración elíptica que, literalmente, dice así: "La parábola de los que se empeñan en negar la verdad es como la del que clama a lo que no oye más que un grito y una llamada". El verbo na'qa se usa principalmente para describir el grito inarticulado con el que el pastor conduce su rebaño.
  165. Según Maududi, esta parábola tiene dos aspectos: (1) Que estas personas son como esos rebaños de ganado que simplemente escuchan la llamada y el grito de los pastores y se mueven al oír su llamada sin comprender el significado de sus palabras. (2) Que predicar delante de ellos es como predicar al ganado que solo oye los sonidos pero no comprende el significado y la implicación de las palabras que se les dicen. Las palabras utilizadas son amplias y cubren ambos aspectos.
  166. Según Maududi, los creyentes están obligados a romper todo tipo de restricciones innecesarias, impropias e ilegales impuestas por los expertos, los sacerdotes, los rabinos, los clérigos, los antepasados, etc. Porque si realmente creen en Allah, como profesan, deben abstenerse de comer solo lo que Allah ha prohibido y comer, sin ninguna vacilación, solo lo que Allah ha declarado lícito. Según una tradición del Santo Profeta, "Aquel que ofrece el Salat en la forma en que lo ofrecemos, vuelve su rostro hacia la quibla a la que volvemos la cara y come lo que hemos sacrificado, es un musulmán". Por lo tanto, si alguien tiene algún escrúpulo con respecto a comer aquellas cosas que Allah ha declarado lícitas, aún no se ha convertido en un verdadero musulmán, incluso si ofrece el Salat, volviendo su rostro hacia la Kaabah. Debería abandonar los prejuicios y las supersticiones de la ignorancia si de verdad y sinceramente se ha convertido en musulmán. Porque la mera observancia de las antiguas tradiciones y costumbres es una prueba de que todavía está imbuido del veneno de la ignorancia.
  167. Maitat: carroña; animal que muere por sí mismo; el árabe original tiene un significado un poco más amplio que se le da en Fiqh (Ley religiosa); todo lo que muere por sí mismo y no se mata expresamente para comer con el Takbir debidamente pronunciado en él. Pero hay excepciones, por ejemplo, los peces y las langostas son permisibles, aunque no se han hecho especialmente halal con el Takbir. Pero obviamente se descartarían incluso los peces o las langostas como carroña.
  168. Según Yusuf Ali, la carroña o la carne y la sangre muertas como artículos de comida obviamente causarían disgusto a cualquier persona refinada. También lo haría la carne de cerdo donde los cerdos viven de despojos. Cuando los cerdos se alimentan artificialmente con alimentos limpios, las objeciones siguen siendo: (1) que son animales inmundos en otros aspectos y que la carne de animales inmundos que se toman como alimento afecta al comedor; (2) que la carne de cerdo tiene más grasa que material para desarrollar músculos; y (3) que es más susceptible a enfermedades que otros tipos de carne; por ejemplo, triquinosis, caracterizada por gusanos con forma de pelo en el tejido muscular. En cuanto a la comida dedicada a los ídolos o dioses falsos, es obviamente indecoroso que los Hijos de la Unidad la coman.
  169. Es decir, todo aquello que haya sido dedicado u ofrecido en sacrificio a un ídolo o santo o persona considerada "divina".
  170. Según Maududi, en este versículo, se ha dado permiso para el uso de una cosa inmunda con tres condiciones: (1) Debe ser realmente un caso extremo. Por ejemplo, si uno se está muriendo de hambre o sed o si su vida está en peligro debido a alguna enfermedad y no hay nada disponible excepto una cosa inmunda, se le permite tomarla. (2) Uno no debe albergar ningún deseo en el corazón de violar la ley de Allah. (3) No se debe tomar ni un poco más de lo absolutamente necesario. Por ejemplo, si en cierto caso, unos pocos pedazos o gotas de una cosa inmunda pueden salvar la vida, entonces no se debe tomar nada más que este mínimo absoluto.
  171. Este término se usa aquí en su sentido genérico, que comprende tanto el Corán como las revelaciones anteriores.
  172. "No comen más que fuego en el estómago" según Yusuf Ali, es una traducción literal que produce un efecto de grosera falta de elegancia que no está en las palabras árabes. Incluso en materia de alimentos y bebidas, la misión del Islam es evitar los extremos de la ilegalidad por un lado y el formalismo extremo por el otro. Ha establecido algunas reglas simples y muy razonables. Su infracción ocasiona pérdida de salud o facultades físicas en cualquier caso. Pero si hay además un espíritu de rebelión subjetiva o de fraude, haciendo pasar en nombre de la religión algo que está lejos del propósito, las consecuencias se vuelven también morales y espirituales. Entonces se convierte en pecado contra la Fe y el Espíritu. Continuando con el símil físico, en realidad nos tragamos fuego en nosotros mismos. ¡Imagínense los tormentos que tendríamos si tragáramos fuego en nuestro cuerpo físico! Serían infinitamente peores en nuestro estado espiritual, y continuarían hasta el Día de la Resurrección, cuando seremos privados incluso de las palabras que el Juez dirija a un culpable razonable, y ciertamente no ganaremos Su Gracia y Misericordia.
  173. Lit.: "ha estado otorgando". Dado que la forma nazzala implica gradualidad y continuidad en el proceso de revelación, se puede traducir mejor mediante el uso del tiempo presente.
  174. Lit.: "que sostienen puntos de vista discordantes acerca de la escritura divina", es decir, suprimiendo o rechazando partes de ella, o negando su origen divino por completo (Razi).
  175. Por lo tanto, el Corán enfatiza el principio de que el mero cumplimiento de las formas externas no satisface los requisitos de la piedad. La referencia al giro de la cara en oración en esta o aquella dirección fluye de los pasajes que trataron, hace poco, de la cuestión de la quibla.
  176. Según Yusuf Ali, la fe no es simplemente una cuestión de palabras. Debemos darnos cuenta de la presencia y la bondad de Dios. Cuando lo hacemos, las escamas se nos caen de los ojos: todas las falsedades y la naturaleza fugaz del Presente dejan de esclavizarnos, pues vemos el Último Día como si fuera hoy. También vemos la obra de Dios en Su mundo y en nosotros; Sus poderes (ángeles), sus mensajeros y su mensaje ya no están lejos de nosotros, sino que vienen dentro de nuestra experiencia.
  177. En este contexto, el término "revelación" (al-kitab) tiene, según la mayoría de los comentaristas, un significado genérico: se refiere al hecho de la revelación divina como tal. En lo que respecta a la creencia en los ángeles, se postula aquí porque es a través de estos seres o fuerzas espirituales (pertenecientes al reino de al-ghayb, es decir, la realidad que está más allá del alcance de la percepción humana) que Dios revela Su voluntad a los profetas. y, por tanto, a la humanidad en general.
  178. La expresión ibn as-sabil (literalmente, "hijo de la carretera") denota a toda persona que se encuentra lejos de su hogar, y especialmente a quien, por esta circunstancia, no dispone de medios de subsistencia suficientes (cf. Carril IV, 1302). En su sentido más amplio, describe a una persona que, por cualquier motivo, no puede regresar a su hogar de forma temporal o permanente: por ejemplo, un exiliado político o un refugiado.
  179. Según Yusuf Ali, las obras prácticas de caridad son valiosas cuando proceden del amor y no de otro motivo. Acorde a ello, también, nuestros deberes adoptan diversas formas, que se muestran en una gradación razonable: nuestros familiares y amigos; huérfanos (incluidas las personas sin apoyo o ayuda); personas que están realmente necesitadas pero que nunca preguntan (es nuestro deber averiguarlas, y vienen antes que las que preguntan); el extranjero, que tiene derecho a las leyes de la hospitalidad; las personas que piden y tienen derecho a hacerlo, es decir, no meramente mendigos perezosos, sino aquellos que buscan nuestra ayuda de una forma u otra (es nuestro deber responderles); y los esclavos (debemos hacer todo lo posible para dar o comprar su libertad). La esclavitud tiene muchas formas insidiosas y todas están incluidas.
  180. Ar-raqabah (del cual ar-riqab es el plural) denota, literalmente, "el cuello", y también significa la totalidad de una persona humana. Metonímicamente, la expresión fi 'r-riqab denota "en la causa de liberar a los seres humanos de la servidumbre", y se aplica tanto al rescate de cautivos como a la liberación de esclavos. Al incluir este tipo de gasto dentro de los actos esenciales de piedad, el Corán implica que la liberación de las personas de la servidumbre - y, por tanto, la abolición de la esclavitud - es uno de los objetivos sociales del Islam. En el momento de la revelación del Corán, la esclavitud era una institución establecida en todo el mundo, y su repentina abolición habría sido económicamente imposible. Para evitar esta dificultad, y al mismo tiempo lograr una eventual abolición de toda esclavitud, el Corán ordena en 8:67 que de ahora en adelante solo los cautivos tomados en una guerra justa (yihad) pueden ser mantenidos como esclavos. Pero incluso con respecto a las personas esclavizadas en esto o, antes de la revelación de 8:67, de cualquier otra manera, el Corán enfatiza el gran mérito inherente a la liberación de esclavos, y lo estipula como un medio de expiación por varias transgresiones. (ver, por ejemplo, 4:92, 5:89, 58: 3). Además, el Profeta declaró enfáticamente en muchas ocasiones que, a los ojos de Dios, la liberación incondicional de un ser humano de la esclavitud es uno de los actos más loables que puede realizar un musulmán. (Para una discusión crítica y un análisis de todas las Tradiciones auténticas relacionadas con este problema, ver Nayl al-Awtar VI, 199 y sigs.)
  181. Yusuf Ali dice que la caridad y la piedad en casos individuales no completan nuestros deberes. En la oración y la caridad, también debemos mirar nuestros esfuerzos organizados: donde hay un Estado musulmán, estos se realizan a través del Estado, en instalaciones para la oración pública y la asistencia pública, y para el mantenimiento de los contratos y el trato justo en todos los asuntos.
  182. Según Yusuf Ali, para enfatizar nuevamente una advertencia contra el formalismo amortiguador, se nos da una hermosa descripción del hombre justo y temeroso de Dios. Debería obedecer las saludables regulaciones, pero debería fijar su mirada en el amor de Dios y el amor de sus semejantes. Se nos dan cuatro pedidos: (1) nuestra fe debe ser verdadera y sincera; (2) debemos estar preparados para mostrarlo en obras de caridad a nuestros semejantes; (3) debemos ser buenos ciudadanos, apoyando la organización social; y (4) nuestra propia alma individual debe ser firme e inquebrantable en todas las circunstancias. Están interconectados y, sin embargo, se pueden ver por separado.
  183. Luego vienen las virtudes musulmanas de firmeza y paciencia. Deben "preservar la dignidad del hombre, con el alma erguida" (Burns). Se mencionan especialmente tres conjuntos de circunstancias para el ejercicio de esta virtud: (1) dolor o sufrimiento corporal, (2) adversidades o lesiones de todo tipo, merecidas y desatendidas y (3) períodos de pánico público, como guerra, violencia, pestilencia, etc.
  184. Según Asad, después de haber señalado que la verdadera piedad no consiste en la mera adhesión a formas y ritos externos, el Corán abre, por así decirlo, un nuevo capítulo relacionado con el problema del comportamiento del hombre. Así como la piedad no puede llegar a ser efectiva sin una acción justa, la justicia individual no puede llegar a ser realmente efectiva en el sentido social a menos que haya un acuerdo dentro de la comunidad en cuanto a los derechos y obligaciones sociales de sus miembros: en otras palabras, en cuanto a las leyes prácticas que deben regir. el comportamiento del individuo dentro de la sociedad y la actitud de la sociedad hacia el individuo y sus acciones. Esta es la razón más íntima por la que la legislación juega un papel tan importante dentro de la ideología del Islam, y por qué el Corán entrelaza constantemente su exhortación moral y espiritual con las ordenanzas relacionadas con los aspectos prácticos de la vida social. Ahora bien, uno de los principales problemas que enfrenta cualquier sociedad es la salvaguarda de la vida y la seguridad individual de sus miembros, por lo que es comprensible que las leyes relativas al homicidio y su castigo se aborden de manera destacada en este lugar. (Hay que tener en cuenta que "La Vaquillona" fue la primera sura revelada en Medina, es decir, en el momento en que la comunidad musulmana acababa de establecerse como una entidad social independiente). En cuanto al término qisas aparece al principio del pasaje anterior, hay que señalar que, según todos los comentaristas clásicos, es casi sinónimo de musawah, es decir, "igualar una cosa [a otra cosa]": en este caso, igualar el castigo (o apropiado) al crimen - un significado que se traduce mejor como "retribución justa" y no (como se ha hecho a menudo y erróneamente) como "represalia". Viendo que el Corán habla aquí de "casos de homicidio" (fi 'l-qatla, lit., "en el asunto de los muertos") en general, y teniendo en cuenta que esta expresión cubre todos los posibles casos de homicidio - asesinato premeditado, asesinato bajo provocación extrema, homicidio culposo, homicidio involuntario, etc., es obvio que quitar una vida por una vida (implícito en el término "represalia") no correspondería en todos los casos a las demandas de equidad . (Esto se ha aclarado, por ejemplo, en 4:92, donde se trata la restitución legal por homicidio involuntario). Si se lee junto con el término "retribución justa" que introduce este pasaje, queda claro que la estipulación "el libre para el libre, el esclavo para el esclavo, la mujer para la mujer "no puede - y no se ha pretendido - tomarse en su sentido literal y restrictivo: porque esto impediría su aplicación a muchos casos de homicidio, por ejemplo, el asesinato de un hombre libre por un esclavo, o de una mujer por un hombre, o viceversa. Por lo tanto, la estipulación anterior debe considerarse como un ejemplo del modo elíptico de expresión (ijaz) tan frecuentemente empleado en el Corán, y puede tener un solo significado, a saber: "si un hombre libre ha cometido el crimen, el debe ser castigado; si un esclavo ha cometido el crimen... ", etc. - en otras palabras, cualquiera que sea el estado de la persona culpable, él o ella (y solo él o ella) debe ser castigado de la manera apropiada al crimen.
  185. Lit .: "y aquel a quien [algo] es remitido por su hermano". Según Asad, no existe ninguna justificación lingüística para atribuir -como han hecho algunos de los comentaristas- el pronombre "suyo" a la víctima y, por tanto, para suponer que la expresión "hermano" significa "familia" o "parientes consanguíneos" de la víctima. El pronombre "su" se refiere, indiscutiblemente, al culpable; y puesto que no hay razón para suponer que por "su hermano" se entiende un hermano real, no podemos escapar de la conclusión de que aquí denota "su hermano en la fe" o "su prójimo", en cualquiera de los dos términos La comunidad esta incluida. Así, la expresión "si algo es remitido a un culpable por su hermano" (es decir, por la comunidad o sus órganos legales) puede referirse al establecimiento de circunstancias atenuantes en un caso de asesinato, o al hallazgo de que el caso bajo juicio cae dentro de las categorías de homicidio culposo o homicidio involuntario, en los casos en que no se impondrá la pena capital y la restitución se realizará mediante el pago de una indemnización llamada diyyah (ver 4:92) a los familiares de la víctima. En consonancia con la frecuente exhortación coránica al perdón y la tolerancia, la "remisión" mencionada anteriormente también puede (y especialmente en casos de homicidio involuntario) relacionarse con una renuncia parcial o incluso total a cualquier reclamo de indemnización.
  186. Lit .: "y restitución a él de buena manera", entendiéndose que el pronombre en ilayhi ("a él") se refiere al "hermano en la fe" o "prójimo" mencionado anteriormente en esta oración. La palabra ada '(aquí traducida como "restitución") denota un acto de exoneración de un deber o una deuda (cf. Carril I, 38), y representa aquí el acto de reparación legal impuesto al culpable. Esta reparación o restitución debe hacerse "de buena manera", teniendo en cuenta la situación del imputado y, por parte de éste, cumpliendo voluntaria y sinceramente su obligación (cf. Manar II, 129).
  187. Lit.: "después de esto", es decir, después de que el significado de lo que constituye "justa retribución" (qisas) se haya aclarado en la ordenanza anterior (Razi).
  188. Es decir, "hay una salvaguarda para ustedes, como comunidad, para que puedan vivir con seguridad, como Dios quiere que vivan". Así, el objetivo de las qisas es la protección de la sociedad y no la "venganza".
  189. La palabra khayr que aparece en esta oración denota "mucha riqueza" y no simplemente "propiedad": y esto explica el mandato de que quien deja mucha riqueza debe hacer legados a miembros de su familia que lo merezcan especialmente además de y antes de la distribución de - las acciones legalmente fijadas mencionadas en {4: 11-12}. Esta interpretación de khayr está respaldada por dichos de 'Aishah y' Ali ibn Abi Talib, ambos refiriéndose a este verso en particular (cf. Zamakhshari y Baydawi).
  190. Según Maududi, este mandamiento de hacer un testamento para la distribución de la propiedad se dio en un momento en que aún no se había prescrito la ley de herencia. Su objeto era salvaguardar los derechos de los herederos legítimos contra la injusticia. Posteriormente, cuando Dios mismo prescribió una ley para la distribución de la herencia (como se establece en la Surah An-Nisa a continuación), el Santo Profeta (quien sea la paz) ordenó las siguientes dos reglas para explicar los mandamientos relacionados con la elaboración del testamento y la distribución de herencia.
  191. Lit .: "y en cuanto al que lo altera" - es decir, después de la muerte del testador - "después de haberlo oído, su pecado recae sólo sobre aquellos que lo modifican": es decir, no sobre cualquiera que se haya beneficiado inconscientemente por esta alteración. Cabe señalar que el verbo sami'a (lit., "escuchó") también tiene la connotación de "llegó a conocer".
  192. Lit., "entre ellos", es decir, un acuerdo que anula las disposiciones testamentarias que, de común acuerdo con las partes interesadas, se consideran injustas.
  193. Es decir, durante los veintinueve o treinta días de Ramadán, el noveno mes del calendario lunar islámico (ver siguiente verso). Consiste en una total abstención de alimentos, bebidas y relaciones sexuales desde el amanecer hasta el atardecer. Como señala el Corán, el ayuno se ha practicado ampliamente en todos los tiempos de la historia religiosa del hombre. El rigor extremo y la larga duración del ayuno islámico, que incumbe a todo adulto sano, hombre o mujer, cumple, además del objetivo general de purificación espiritual, un triple propósito: (1) conmemorar el comienzo del Qur. 'revelación anica, que tuvo lugar en el mes de Ramadán aproximadamente trece años antes del éxodo del Profeta a Medina; (2) proporcionar un ejercicio riguroso de autodisciplina; y (3) hacer que todos se den cuenta, a través de su propia experiencia, cómo se siente tener hambre y sed, y así obtener una verdadera apreciación de las necesidades de los pobres.
  194. Esta frase ha estado sujeta a una serie de interpretaciones conflictivas y, a veces, muy laboriosas. Según la interpretación de Asad, se basa en el significado principal de alladhina yutiqunahu ("aquellos que son capaces de hacerlo" o "pueden hacerlo" o "pueden pagarlo"), con el pronombre hu relacionado con el acto de "alimentar a una persona necesitada".
  195. Algunos comentaristas opinan que esto se refiere a la alimentación voluntaria de más de una persona necesitada, o a la alimentación de los necesitados por más de los días requeridos por la ordenanza anterior. Sin embargo, dado que la parte restante de la oración habla de los beneficios del ayuno como tal, es más probable que "hacer más bien de lo que uno está obligado a hacer" se refiere, en este contexto, al ayuno supererogatorio (como el Profeta a veces emprendido) aparte del obligatorio durante el mes de Ramadán.
  196. Lit.: "testigos" o "está presente en".
  197. Según Yusuf Ali, el hombre y la mujer son prendas de vestir el uno del otro: es decir, son para el apoyo mutuo, el consuelo mutuo y la protección mutua, y se ajustan el uno al otro como una prenda se ajusta al cuerpo. Una prenda también sirve para mostrar y ocultar. La cuestión del sexo es siempre delicada de manejar: aquí se nos dice que incluso en tales asuntos es mejor un curso claro, abierto y honesto que el fraude o el autoengaño. El instinto sexual se clasifica con comer y beber, algo animal que hay que restringir, pero de lo que no hay que avergonzarse. Las tres cosas están prohibidas durante el ayuno de día, pero se permiten después de que el ayuno se rompe por la noche hasta que comience el próximo ayuno.
  198. Lit.: "engañados" o "defraudados a ustedes mismos [en este respecto]": una alusión a la idea prevaleciente entre los primeros musulmanes, antes de la revelación de este versículo, de que durante el período de ayuno se deben evitar todas las relaciones sexuales, incluso en durante la noche, cuando se permite comer y beber (Razi). El versículo anterior eliminó este concepto erróneo.
  199. 199,0 199,1 Lit.: "y busca lo que Dios ha ordenado para ti": un énfasis obvio en la naturaleza de la vida sexual deseada por Dios.
  200. Lit.: "la línea blanca del amanecer desde la línea negra [de la noche]". Según todos los filólogos árabes, la "línea negra" (al-khayt al-aswad) significa "la oscuridad de la noche" (Lane II, 831); y la expresión al-khaytan ("las dos líneas" o "rayas") denota "día y noche" (Lisan al-'Arab).
  201. Según Maududi, también hubo un malentendido sobre los horarios para comer y beber durante el Ramadán. Algunas personas opinaron que comer y beber estaba prohibido después de la oración de 'Isha' (nocturna) hasta la puesta del sol del día siguiente. Otros pensaban que a uno se le permitía comer y beber siempre que se mantuviera despierto después de la oración 'Isha', pero no podía hacerlo después de haberse quedado dormido; a menudo se les ponía en grandes inconvenientes a causa de estas nociones de su propia creación. En este verso se eliminaron sus malentendidos y se fijó la duración del período de ayuno desde el amanecer hasta el atardecer, y se permitió comer, beber y tener relaciones sexuales con las esposas desde el atardecer hasta el amanecer. Además, el Santo Profeta instruyó que se debería tomar una comida antes del amanecer (de la mañana) como preparación para el ayuno.
  202. Según Maududi, el Islam ha establecido un estándar de tiempo para sus prácticas que puede ser aplicado universalmente por personas en todas las etapas de la civilización y en todas partes del mundo. Por eso no fija los límites de sus prácticas religiosas con relojes y relojes, sino con señales claras en el cielo. Este es un estándar que puede adaptarse a personas de todas las edades y países, y puede establecerse mediante relojes entre estos límites prescritos para adaptarse a sus circunstancias y conveniencia. Pero las personas que no comprenden su filosofía plantean tontas objeciones. Por ejemplo, dicen que este estándar no puede funcionar cerca de los polacos, porque allí la duración del día y la noche es de muchos meses. Olvidan que incluso en las regiones polares, los signos de la mañana y la tarde y la medianoche aparecen con tanta regularidad como en otros lugares y los habitantes regulan las afinaciones del trabajo, juego, sueño, etc. de acuerdo con la aparición de estos signos. Cuando no había relojes ni relojes, los habitantes del Círculo Polar Ártico fijaban sus horarios con estos signos. Así, cuando estos signos pueden ayudarlos a fijar los tiempos en otros asuntos de la vida, también pueden servirles para fijar los tiempos de la Oración y del comienzo y final del ayuno.
  203. Según Maududi, es obvio que la línea divisoria de la noche comienza con la puesta del sol: por lo tanto, el ayuno debe interrumpirse en el momento de la puesta del sol para lo cual debemos mirar hacia el horizonte oriental. Si vemos que la oscuridad de la noche se eleva allí, es una señal para romper el ayuno. De la misma forma, el levantamiento de la raya blanca de la mañana en el horizonte oriental es una señal para el inicio del ayuno. Debe entenderse claramente que en el Código de derecho islámico no hay límites estrictos y rápidos, exactos al segundo o minuto, durante la duración del ayuno. Hay una gran latitud en ambos límites. Las diferencias de un minuto o un segundo en ambos sentidos no hacen que el rápido sea defectuoso. El ayuno se completa tan pronto como la oscuridad de la noche comienza a elevarse en el este. Por lo tanto, debería romperse al atardecer. De la misma forma, cuando el amanecer de la mañana aparece en el horizonte oriental, se inicia la línea del límite para observar el ayuno y comer y beber, debe detenerse. Pero aquí también hay un margen para que uno termine su comida aunque el amanecer de la mañana podría haber aparecido, si uno no pudiera despertarse a tiempo para ello. Hay una Tradición del Santo Profeta en este sentido: "Si uno, mientras toma sus comidas, escucha la llamada de la oración de la mañana (o el sonido de la sirena como en nuestra época) para comenzar el ayuno, no debe retirarse. mano inmediatamente de la comida, pero debe terminar la comida ". Del mismo modo, se ordena romper el ayuno sin demora tan pronto como la línea oscura de la noche aparezca en el este.
  204. La práctica del Profeta era pasar varios días y noches durante el Ramadán, y ocasionalmente también en otros momentos, en la mezquita, dedicándose a la oración y la meditación con exclusión de todas las actividades mundanas; y dado que también aconsejó a sus seguidores que hicieran esto de vez en cuando, la reclusión en una mezquita por el bien de la meditación, llamada i'tikaf, se ha convertido en un modo reconocido, aunque opcional, de devoción entre los musulmanes, especialmente durante los últimos diez días de Ramadán.
  205. Lit.: "y no se lo arroje a los jueces", es decir, con miras a que ellos lo decidan en contra de lo que es correcto (Zamakhshari, Baydawi).
  206. Lit.: "una parte de las posesiones [de otras] personas".
  207. Este versículo tiene dos aspectos: uno no debe intentar apoderarse de la propiedad de otro sobornando a los jueces, y uno no debe ir al tribunal de justicia para apoderarse de la propiedad de otro mediante argumentos engañosos. Es posible que el juez decida, sobre la base de las pruebas disponibles, a favor del transgresor, pero eso no significa que la propiedad se haya vuelto realmente legal para él. El Santo Profeta advirtió a esas personas. diciendo: "Después de todo, soy un ser humano. Es posible que en un caso presentado ante mí, alguien más versado en el arte de hablar que su oponente pueda persuadirme para que decida el caso a su favor. Pero debe entenderse que cualquier cosa obtenida de este modo de un hermano significará, de hecho, la adquisición de un pedazo del infierno para él, a pesar de mi decreto en su favor ".
  208. La referencia, en esta etapa, a los meses lunares surge del hecho de que la observancia de varias de las obligaciones religiosas instituidas por el Islam, como el ayuno del Ramadán o la peregrinación a La Meca (que se trata en los versículos {196-203}) ) - se basa en el calendario lunar, en el que los meses rotan a través de las estaciones del año solar. Esta fijación en el calendario lunar da como resultado una variación continua de las circunstancias estacionales en las que se realizan esas observancias religiosas (por ejemplo, la duración del período de ayuno entre el amanecer y el atardecer, el calor o el frío en el momento del ayuno o la peregrinación). y, por lo tanto, en un correspondiente aumento o disminución periódica de las dificultades involucradas. Además de esto, el cálculo por meses lunares influye en la marea y el reflujo de los océanos, así como en la fisiología humana (por ejemplo, los cursos mensuales de una mujer, un tema que se trata más adelante en esta sura).
  209. Es decir, la verdadera piedad no consiste en abordar las cuestiones de la fe a través de una "puerta trasera", por así decirlo, es decir, mediante la mera observancia de las formas y períodos establecidos para el desempeño de los diversos deberes religiosos (cf. 2, 177). Por muy importantes que estas formas y plazos puedan ser en sí mismos, no cumplen su propósito real a menos que cada acto se aborde a través de su "puerta de entrada" espiritual, es decir, a través de la conciencia de Dios. Dado que, metonímicamente, la palabra bab ("puerta") significa "un medio de acceso o de logro de una cosa" (ver Carril I, 272), la metáfora de "entrar en una casa por su puerta" se usa a menudo en árabe clásico para denotar un enfoque adecuado a un problema (Razi).
  210. Según Maududi, esta era una de sus costumbres supersticiosas. Tan pronto como se ponían el Ihram, el vestido ceremonial para el Hayy, no entraban a sus casas por las puertas de entrada, sino que entraban saltando por las paredes o por las ventanas de la parte trasera de sus casas. En este verso, Allah no solo ha refutado esta costumbre supersticiosa, sino que también advirtió que la virtud no tiene nada que ver con los ritos y costumbres supersticiosos que se practicaban simplemente en imitación ciega de sus antepasados, ya que no afectaron la fortuna del hombre de ninguna manera en el camino.
  211. 211,0 211,1 211,2 211,3 211,4 Este y los siguientes versículos establecen inequívocamente que solo la autodefensa (en el sentido más amplio de la palabra) hace que la guerra sea permisible para los musulmanes. La mayoría de los comentaristas están de acuerdo en que la expresión la ta'tadu significa, en este contexto, "no cometer agresión"; mientras que por al-mu'tadin se entiende "aquellos que cometen agresión". El carácter defensivo de una lucha "en la causa de Dios", es decir, en la causa de los principios éticos ordenados por Dios, es, además, evidente en la referencia a "los que te hacen la guerra", y todavía ha sido Se aclara más en 22:39 - "se da permiso [para luchar] a aquellos contra quienes se está librando una guerra injustamente" - que, según todas las Tradiciones disponibles, constituye la referencia coránica más antigua (y por lo tanto fundamental) a la cuestión de jihad, o guerra santa (ver Tabari e Ibn Kathir en sus comentarios sobre 22:39). Que este principio primitivo y fundamental de la autodefensa como la única justificación posible de la guerra se ha mantenido a lo largo del Corán es evidente en el 60: 8, así como en la oración final del 4:91, los cuales pertenecen a un período posterior al versículo anterior.
  212. En vista de la ordenanza anterior, el mandato "mátalos dondequiera que los encuentres" es válido solo en el contexto de las hostilidades ya en curso (Razi), en el entendido de que "los que te hacen la guerra" son los agresores o opresores (una guerra de liberación es una guerra "por la causa de Dios"). La traducción, en este contexto, de fitnah como "opresión" está justificada por la aplicación de este término a cualquier aflicción que pueda hacer que el hombre se extravíe y pierda su fe en los valores espirituales (cf. Lisan al-'Arab).
  213. Esta referencia a la guerra en las cercanías de La Meca se debe al hecho de que en el momento de la revelación de este versículo, la Ciudad Santa todavía estaba en posesión de los paganos Quraysh, que eran hostiles a los musulmanes. Sin embargo, como siempre ocurre con las referencias históricas en el Corán, el mandato anterior tiene una importancia general y es válido para todos los tiempos y circunstancias.
  214. Lit.: "y la religión pertenece a Dios [solo]", es decir, hasta que Dios pueda ser adorado sin temor a la persecución, y nadie se vea obligado a inclinarse ante otro ser humano. (Véase también 22:40.) En este contexto, el término din se traduce más adecuadamente como "adoración" en la medida en que comprende tanto los aspectos doctrinales como morales de la religión: es decir, la fe del hombre así como las obligaciones que surgen de esa fe.
  215. Ésta es una traducción libre de la frase "el mes sagrado para el mes sagrado", que es interpretada por todos los comentaristas en el sentido dado anteriormente. Los "meses sagrados" durante los cuales, de acuerdo con la antigua costumbre árabe, todos los combates se consideraban absolutamente erróneos, eran el primer, séptimo, undécimo y duodécimo mes del calendario lunar.
  216. Por lo tanto, aunque se ordena a los creyentes que luchen siempre que sean atacados, las palabras finales del versículo anterior dejan en claro que deben, cuando luchen, abstenerse de todas las atrocidades, incluida la matanza de no combatientes.
  217. Es decir, "podrías provocar tu propia destrucción reteniendo tu contribución personal y material a este esfuerzo común".
  218. Según Yusuf Ali, toda lucha requiere los medios para luchar, los "esfuerzos de la guerra". Si la guerra es justa y por la causa de Dios, todos los que tienen riquezas deben gastarlas libremente. Esa puede ser su contribución a la Causa, además de su esfuerzo personal, o si por alguna razón no pueden luchar. Si abrazan su riqueza, tal vez sus propias manos estén ayudando en su propia autodestrucción. O si su riqueza se está gastando, no en la Causa de Dios, sino en algo que agrada su imaginación, puede ser que la ventaja sea para el enemigo, y con su acción están ayudando a su propia destrucción. En todas las cosas, su norma debe ser, no el egoísmo, sino el bien de sus hermanos, porque ese bien agrada a Dios.
  219. Según Maududi, la palabra ihsan, tal como se usa en el original, proviene de silencio, que significa hacer algo bien. Un tipo de acción es que una persona debe estar contenta con el mero cumplimiento del deber: esto es obediencia, que no requiere nada más que el temor de Allah. El tipo de acción superior, sin embargo, es que debe hacerlo bien: debe poner todas sus habilidades y recursos en él: debe esforzarse al máximo para completarlo con todo su corazón, mente y cuerpo. Este es el ihsan que está motivado por un profundo amor y dedicación a Allah.
  220. El Hajj es la peregrinación completa, cuyos ritos principales son durante los primeros diez días del mes de Zul-Hajj. La umra es una peregrinación menos formal en cualquier época del año. En cualquier caso, el peregrino que intenta comenzar por ponerse una simple prenda de tela sin coser en dos piezas cuando todavía está a cierta distancia de La Meca. El ponerse el atuendo de peregrino (ihram) es un símbolo de su renuncia a las vanidades del mundo. Después de esto y hasta el final de la peregrinación no debe usar otras ropas, ni adornos, ungir su cabello, usar perfumes, cazar o realizar otros actos prohibidos. La finalización de la peregrinación está simbolizada por el afeitado de la cabeza para los hombres y el corte de algunos mechones del cabello de la cabeza para las mujeres, el despojo del ihram y la reanudación de la vestimenta ordinaria.
  221. Lit.: "hasta que la ofrenda haya llegado a su destino", es decir, en el tiempo o en el lugar; Según Razi, aquí se entiende el momento del sacrificio, es decir, la conclusión de la peregrinación, cuando se espera que los que participan en el hajj, siempre que puedan permitírselo, sacrifiquen una oveja, una cabra o algo similar, y distribuyan la mayor parte de su carne en caridad.
  222. Si alguien se enferma después de ponerse el ihram, por lo que tiene que ponerse otra ropa, o si tiene problemas o enfermedad de la piel en la cabeza o insectos en el cabello, y tiene que afeitarse la cabeza antes de terminar, debe ayunar (tres días, dicen los comentaristas), o alimentar a los pobres, u ofrecer sacrificios.
  223. La expresión idha amantum (literalmente, "cuando estás a salvo") se refiere aquí a la seguridad tanto de los peligros externos (por ejemplo, la guerra) como de la enfermedad y, por lo tanto, se traduce mejor como "sano y salvo", lo que implica que el interesado está en condiciones y tiene la intención de participar en la peregrinación.
  224. Esto se relaciona con una interrupción, por el bien de la comodidad personal, del estado de peregrinación (ihram) durante el tiempo que transcurre entre la finalización de una 'umrah y la realización del hajj (cf. Manar II, 222). El peregrino que se acoja a esta facilidad está obligado a sacrificar un animal al finalizar la peregrinación o, alternativamente, a ayunar durante diez días.
  225. Cuando esto se reveló, la ciudad de La Meca estaba en manos de los enemigos del Islam, y las regulaciones sobre la lucha y la peregrinación se unieron y se interconectaron. Pero la revelación proporciona, como siempre, para la ocasión particular, y también para las condiciones normales. La Meca pronto pasó de manos de los enemigos del Islam. La gente a veces llegaba a La Meca desde grandes distancias antes de que comenzara la temporada de peregrinaciones. Habiendo realizado la umra, se quedaron para el Hayy formal. En caso de que el peregrino haya gastado su dinero, se le muestra lo que puede hacer, rico o pobre, y sin embargo mantener la cabeza en alto entre sus compañeros, como si hubiera realizado todos los ritos según lo prescrito.
  226. Lit.: "cuya gente no está presente en la Casa Inviolable de Adoración" - es decir, no residen permanentemente allí: porque, obviamente, los habitantes de La Meca no pueden permanecer permanentemente en el estado de ihram.
  227. Según Asad, esto se refiere no solo a una posible violación de la santidad de la peregrinación, sino también, de manera más general, a todas las violaciones deliberadas de las ordenanzas de Dios.
  228. Esto cierra la sección sobre los deberes de la lucha e introduce la cuestión conexa de la peregrinación en una especie de transición. La lucha está relacionada con el miedo, y aunque es meritorio obedecer a Dios, se nos advierte que no debemos permitir que nuestras pasiones egoístas nos lleven lejos, porque es en esos momentos de tensión cuando nuestro espíritu es probado. El versículo 195 terminaba con una bendición para los que hacen el bien. Este versículo termina con una advertencia a quienes se aprovechan de la causa de Dios para transgredir los límites, porque el castigo es igualmente seguro. El siguiente versículo nos muestra las trampas que debemos evitar en una gran concurrencia de personas.
  229. Lit.: "en los meses conocidos". Dado que el hajj culmina en un mes en particular (es decir, Dhu 'l-Hijjah), el plural aparentemente se refiere a su repetición anual. Sin embargo, cabe señalar que algunos comentaristas lo entienden como una referencia a los últimos tres meses del año lunar.
  230. Según Yusuf Ali, los meses bien conocidos: los meses de Shawwal, Zul-qa'da y Zul-hijja (hasta el 10 o el 13) están separados para los ritos del Hayy. Es decir, los primeros ritos pueden comenzar desde el comienzo de Shawwal, con una aproximación definida a La Meca, pero los ritos principales se concentran en los primeros diez días de Zul-hijja, y especialmente en los días 8, 9 y 10. de ese mes, cuando el concurso de peregrinos alcanza su apogeo. Los ritos principales pueden enumerarse brevemente: (1) el uso de la prenda de peregrino (ihram) desde ciertos puntos definitivamente fijados en todos los caminos a La Meca; después de esto, las prohibiciones de peregrinación entran en vigencia y el peregrino se dedica al culto y la oración y a la negación de las vanidades: (2) la vuelta a la Kaaba siete veces (tawaf), actividad tipificadora, con el beso de la pequeña Piedra Negra empotrada en la pared, símbolo de concentración en el amor de Dios; (3) Después de una breve oración en la Estación de Abraham (Q. ii. 125), el peregrino va a las colinas Safa y Marwa (Q. ii. 158), los símbolos de paciencia y perseverancia; (4) el gran Sermón (Khutba) el 7 de Zul-hijja, cuando toda la asamblea escucha una exposición del significado del Hayy; (5) la visita el día ocho, de todo el cuerpo de peregrinos al valle de Mina (unas seis millas al norte de La Meca), donde los peregrinos se detienen y pasan la noche, procediendo el día nueve a la llanura y colina de Arafat, unas cinco millas más al norte, que conmemora la reunión de Adán y Eva después de sus vagabundeos, y también se llama el Monte de la Misericordia; (6) el décimo día, el Día Id, el día del Sacrificio, cuando se ofrece el sacrificio en el Valle de Mina, y la ceremonia simbólica de arrojar siete piedras al Maligno se realiza en la primera ocasión; se continúa en los días siguientes; ambos ritos están relacionados con la historia de Abraham; este es el Id-ul-Adhha; tenga en cuenta que la ceremonia está simbólicamente conectada con el rechazo del mal en pensamiento, palabra y acción. Esto cierra la Peregrinación, pero se recomienda una estadía de dos o tres días después de esto, y esto se llama Tashriq.
  231. Mientras se está en el estado de ihram, no solo está prohibido el coito entre marido y mujer, sino también ese tipo de conversación, que puede excitar pasiones sexuales.
  232. Según Maududi, aunque todo tipo de malas acciones son reprochables en todo momento, se vuelven aún más graves cuando se cometen durante el Hayy.
  233. Ni siquiera se puede reprender a una sirviente.
  234. Se recomienda que los peregrinos vengan con provisiones, para que no se vean obligados a recurrir a la mendicidad. Pero, como de costumbre, nuestro pensamiento se dirige inmediatamente de lo físico a lo espiritual. Si se requieren provisiones para un viaje en la tierra, ¿cuánto más importante es proporcionar para el viaje final al mundo futuro? La mejor de esas disposiciones es la conducta correcta, que es lo mismo que el temor de Dios.
  235. Es decir, se permite el comercio legítimo, en interés tanto del comerciante honesto, que puede hacer frente a sus propios gastos, como de la generalidad de los peregrinos, que de otro modo sufrirían grandes inconvenientes para las necesidades de la vida. Pero el beneficio debe buscarse como de la "bondad de Dios". No debería haber especulaciones ni "trucos" comerciales. El buen comercio honesto es una forma de servicio a la comunidad y, por tanto, a Dios. Muhammad 'Abduh señala (en Manar II, 231) que el esfuerzo por "obtener cualquier recompensa de su Sustentador" implica conciencia de Dios y, por lo tanto, constituye una especie de adoración, siempre que, por supuesto, este esfuerzo no entre en conflicto con cualquier otro requisito religioso más destacado.
  236. La reunión de todos los peregrinos en la llanura de 'Arafat, al este de La Meca, tiene lugar el día 9 de Dhu' l-Hijjah y constituye el punto culminante de la peregrinación. Se requiere que los peregrinos permanezcan hasta la puesta del sol en esa llanura, debajo del montículo conocido como Jabal ar-Rahmah ("el Monte de la Gracia"), un acto simbólico destinado a recordar esa reunión final en el Día de la Resurrección, cuando cada alma esperará Juicio de Dios. Inmediatamente después de la puesta del sol, la multitud de peregrinos regresa en dirección a La Meca, deteniéndose durante la noche en un lugar llamado Muzdalifah, el "lugar sagrado" al que se hace referencia en la siguiente cláusula de esta oración.
  237. A medio camino entre Arafat y Mina hay un lugar llamado Muzdalifa donde el Santo Apóstol ofreció una larga oración. Se ha convertido así en Monumento Sagrado y los peregrinos deben seguir ese ejemplo a su regreso.
  238. Según Yusuf Ali, algunas tribus arrogantes que vivían en La Meca en el pasado no solían ir a Arafat con la multitud, sino pararse en Muzdalifa. Son reprendidos por su arrogancia y se les dice que deben realizar todos los ritos como el resto de los peregrinos. Hay igualdad en el Islam.
  239. Así los peregrinos están llamados a sumergir sus individualidades, en ese momento supremo de la peregrinación, en la conciencia de pertenencia a una comunidad de personas todos iguales. ante Dios, sin barreras de raza, clase o estatus social que separen a una persona de otra.
  240. La mayoría de los comentaristas ven en este pasaje una referencia a la costumbre de los árabes preislámicos de ensalzar, con ocasión de diversas tertulias, la grandeza y las supuestas virtudes de sus antepasados. Algunos de los eruditos islámicos más antiguos, sin embargo, por ejemplo, Ad-Dahhak, Ar-Rabi 'y Abu Muslim, opinan que lo que se quiere decir aquí son los padres reales (o, por implicación, ambos padres), a quienes un niño generalmente considera para ser la encarnación de todo lo que es bueno y poderoso (ver el comentario de Razi sobre este versículo).
  241. Lit.: Rápido en el cálculo (sarî’ul-ḥisâb), es decir, "Él es rápido en registrar los hechos y juzgarlos".
  242. Estos son los días siguientes al "Festival de los Sacrificios" ('id al-adha'), que tiene lugar el día 10 de Dhu 'l-Hijjah, los días de Tashriq. Es opcional que los peregrinos salgan el segundo o tercer día.
  243. Lit.: "entre la gente está él" (o "como"). Dado que no hay ninguna razón válida para suponer, como hacen algunos comentaristas, que esto se refiere a una persona en particular, un contemporáneo del Profeta, las autoridades más confiables sostienen que el pasaje anterior tiene un significado general (cf. Razi). Como muestra el contexto, se trata de una elaboración adicional de la alusión, hecha en {2: 200-201}, a dos actitudes contrastantes: la actitud de las personas cuya única preocupación real es la vida de este mundo, y la de las personas que están conscientes del más allá, así como, o incluso más, de su vida presente.
  244. Lit.: "el más contencioso de los adversarios en una disputa". Según Az-Zajjaj (citado por Razi), esto significa una persona que siempre es capaz de derrotar a su oponente en una controversia mediante el uso de argumentos extremadamente hábiles y, a menudo, engañosos. Es obvio que este pasaje se refiere a personas que tienen puntos de vista plausibles e incluso admirables con respecto a una posible mejora de la sociedad humana y de la suerte del hombre en la tierra, pero al mismo tiempo se niegan a dejarse guiar por lo que consideran consideraciones "esotéricas", como creer en una vida después de la muerte - y justificar su preocupación exclusiva por los asuntos de este mundo con argumentos aparentemente sólidos y un énfasis en sus propios objetivos éticos ("citan a Dios como testigo de lo que hay en sus corazones"). Hay una afinidad ineludible entre la actitud mental descrita en el pasaje anterior y la que se menciona en {2: 8-12}.
  245. Los dos tipos de hombres contrastados mencionados en 2: 200 y 201 se particularizan aquí aún más: el hipócrita simplista que parece mundano pero planea el daño, en contraste con el creyente sincero que está dispuesto a sufrir el martirio por su fe. Los comentaristas dan nombres de personas que ejemplificaron estos tipos. El que hace las conspiraciones tiene una lengua suave y se entrega a conversaciones plausibles con muchos juramentos. Parece ser un sabio mundano, y aunque lo desprecies por su mundanalidad, es posible que no te des cuenta de sus fraudes. A tus espaldas es un enemigo implacable. Él suscita disputas y causa todo tipo de daño a ti o a tus amigos. Él nunca podrá ganarse el amor de Dios, y se nos advierte contra sus trucos.
  246. Lit.: "se apresura por la tierra (o "se esfuerza en la tierra") para difundir la corrupción en ella y destruir la labranza y la progenie". La mayoría de los comentaristas ven en esta oración una indicación de una intención consciente por parte de la persona descrita; pero también es posible que la partícula li en li-yufsida (generalmente tomado como "para que pueda propagar la corrupción") desempeñe en este contexto el papel de lo que los gramáticos llaman a lam al-'aqibah, "el [letra] lam usada para denotar una consecuencia" - es decir, independientemente de la existencia o no existencia de una intención consciente. (Al traducir la oración de la manera en que Asad lo hace, ambas posibilidades quedan abiertas). En cuanto a la expresión harth (traducido aquí como "labranza"), su significado principal es "ganancia" o "adquisición" a través del trabajo; y por lo tanto, a menudo significa "bienes mundanos" (ver Carril II, 542), y especialmente las cosechas obtenidas por labranza de la tierra, como así como la propia tierra labrada. Si en este contexto se entiende harth como "labranza", se aplicaría, metafóricamente, a los esfuerzos humanos en general, y a los esfuerzos sociales en particular. Sin embargo, algunos comentaristas, basando su opinión en la oración del Corán, "tus esposas son tu labranza" (2: 223), sostienen que aquí harth significa "esposas" (cf. Razi, y el filólogo Al-Azhari, como citado en Manar II, 248): en cuyo caso la "destrucción de la labranza y la progenie" sería sinónimo de un trastorno de la vida familiar y, en consecuencia, de todo el tejido social. Según cualquiera de estas dos interpretaciones, el pasaje tiene el siguiente significado: Tan pronto como la actitud mental descrita anteriormente es generalmente aceptada y se convierte en la base de la conducta social, inevitablemente resulta en una decadencia moral generalizada y, en consecuencia, en la desintegración social.
  247. Lit.: "Hay quienes se venderían a sí mismos por el deseo de complacer a Dios": es decir, abandonarían todos sus intereses personales si el cumplimiento de la voluntad de Dios lo exigiera.
  248. Este segundo tipo de hombre, firme, sincero, devoto, dispuesto a dar su vida por la fe que hay en él, era común en el Islam primitivo. Tales hombres eran sus pilares. A través de la persecución, la difamación, la tortura, la amenaza a sus propias vidas o las vidas de sus seres queridos, apoyaron a su líder y muchos de ellos dieron sus vidas. Eso es lo que estableció el Islam. En el siguiente versículo se nos pide que sigamos este tipo y evitemos el otro o el tipo maligno. Si hacemos eso, nuestra Causa está a salvo.
  249. Lit.: "entrar por completo en la auto-entrega". Dado que la entrega a Dios es la base de toda creencia verdadera, algunos de los más grandes comentaristas (p. Ej., Zamakhshari, Razi) sostienen que la dirección, "Oh, ustedes que han alcanzado la fe" no puede referirse aquí a los musulmanes, una designación que, a lo largo del Corán, significa literalmente "aquellos que se han entregado a Dios", pero debe relacionarse con personas que aún no han logrado tal entrega total: es decir, a los judíos y cristianos, que creen en la mayoría las revelaciones anteriores, pero no consideran el mensaje del Corán como verdadero. Esta interpretación parece estar confirmada por los pasajes posteriores.
  250. Lit.: "ellos" - obviamente refiriéndose a las personas a las que se dirige en los dos versículos anteriores.
  251. Es decir, será demasiado tarde para el arrepentimiento. Todos los comentaristas están de acuerdo en que la "decisión" se refiere a la manifestación inequívoca de la voluntad de Dios en el Día del Juicio, a la que se alude en las palabras, "Cuando a Dios todas las cosas serán devueltas". Dado que en el siguiente versículo se habla de los hijos de Israel, es posible que esta pregunta retórica esté relacionada con su negativa, en tiempos de Moisés, a creer en el mensaje divino a menos que "vean a Dios cara a cara" (cf. 2:55).
  252. Lit.: "bendición de Dios".
  253. Lit.: "se ha hecho hermosa".
  254. Es decir, no se le puede pedir que rinda cuentas por la forma en que distribuye los beneficios mundanos, concediéndolos a veces a los que los merecen moralmente y, a veces, a los pecadores.
  255. Al utilizar la expresión ummah wahidah ("una sola comunidad") para describir el estado original de la humanidad, el Corán no propone, como podría parecer a primera vista, la idea de una mítica "edad de oro" que se produce en los albores de historia del hombre. Lo que se alude en este verso no es más que la relativa homogeneidad de las percepciones e inclinaciones instintivas características de la mentalidad primitiva del hombre y del orden social primitivo en el que vivió en aquellos primeros días. Dado que esa homogeneidad se basaba en una falta de diferenciación intelectual y emocional más que en un acuerdo consciente entre los miembros de la sociedad humana, estaba destinada a desintegrarse en la medida del desarrollo posterior del hombre. A medida que su vida mental se hizo cada vez más compleja, su capacidad emocional y sus necesidades individuales también se hicieron más diferenciadas, los conflictos de puntos de vista e intereses pasaron a primer plano y la humanidad dejó de ser "una sola comunidad" en lo que respecta a su visión de vida y sus valoraciones morales: y fue en esta etapa cuando la guía divina se hizo necesaria. (Debe tenerse en cuenta que el término al-kitab se refiere aquí, como en muchos otros lugares del Corán, no a una escritura en particular, sino a la revelación divina como tal). Esta interpretación del pasaje coránico anterior está respaldado por el hecho de que el famoso Compañero 'Abd Allah ibn Mas'ud solía leerlo así: "Toda la humanidad fue una vez una sola comunidad, y luego comenzaron a diferir (fakhtalafu) - con lo cual Dios levantó...", etc. Aunque la palabra fakhtalafu interpolada aquí por Ibn Mas'ud no aparece en el texto generalmente aceptado del Corán, casi todas las autoridades opinan que está implícita en el contexto.
  256. O: "Dios guía a quien Él quiere por un camino recto". Como se aclara en la segunda parte del versículo {253} de este sura, la propensión del hombre a la disensión intelectual no es un accidente de la historia, sino un aspecto integral, querido por Dios, de la naturaleza humana como tal: y es esta circunstancia natural a la que las palabras "por su permiso" aluden.
  257. Lit .: "Mientras que todavía no les ha llegado nada semejante a [lo que les ha sucedido] a los que fallecieron antes que ustedes". Este pasaje conecta con las palabras, "Dios guía por un camino recto al que quiere [ser guiado]", que aparecen al final del versículo anterior. Según Asad, el significado es que el conocimiento intelectual de la verdad no puede, por sí mismo, ser un medio para alcanzar la bienaventuranza suprema: Debe complementarse con la disposición al sacrificio y la purificación espiritual a través del sufrimiento.
  258. La referencia anterior a "los que murieron antes que tú" hace evidente que el término "el apóstol" se usa aquí en un sentido genérico, aplicándose a todos los apóstoles (Manar II, 301).
  259. Según Yusuf Ali, en la caridad surgen tres preguntas: (1) ¿Qué daremos? (2) ¿A quién le daremos? y (3) ¿Cómo daremos? La respuesta esta aquí. Da todo lo que sea bueno, útil, útil, valioso. Puede ser propiedad o dinero; puede ser una mano amiga; puede ser un consejo; puede ser una palabra amable; "Todo lo que hacéis que es bueno" es caridad. Por otro lado, si tiras lo que es inútil, no hay caridad en ello. O si le da algo con una intención dañina, por ejemplo, una espada a un loco, o una droga o dulces o incluso dinero a alguien a quien quiere atrapar o corromper, no es caridad sino un regalo de condenación. ¿A quién deberías dar? Puede ser tentador ganarse el elogio del mundo con un regalo del que se hablará, pero ¿Estás satisfaciendo las necesidades de aquellos que tienen el primer derecho sobre ti? Si no es así, es como una persona que defrauda a los acreedores: no es caridad. Cada don se juzga por su carácter desinteresado: el grado de necesidad o reclamo es un factor que debe considerar; si lo ignoras, hay algo egoísta detrás de él. ¿Cómo debe administrarse? Como a los ojos de Dios; así se excluye toda pretensión, ostentación y falta de sinceridad.
  260. Según Asad, en lo que se refiere a la lucha, este versículo debe leerse junto con {2: 190-193} y 22:39: pero expresa, además, una verdad general aplicable a muchas situaciones.
  261. Según Yusuf Ali, luchar por la causa de la Verdad es una de las formas más elevadas de caridad. ¿Qué puedes ofrecer que sea más precioso que tu propia vida? Pero aquí entran de nuevo las limitaciones. Si eres un simple peleador, o una persona egoísta agresiva, o un bravucón vanaglorioso, te mereces la más alta censura. Si ofreces tu vida al justo Iman, quien solo es guiado por Dios, eres un desinteresado aquí. Dios conoce el valor de las cosas mejor que tú.
  262. Según Asad, la expresión alladhina hajaru (literalmente, "los que han abandonado sus países de origen") denota, principalmente, a los primeros musulmanes de La Meca que emigraron por orden del Profeta a Medina, que entonces se llamaba Yathrib, para poder vivir en libertad y de acuerdo con los dictados del Islam. Tras la conquista de La Meca por los musulmanes en el año 8 H., este éxodo (Hégira) de La Meca a Medina dejó de ser una obligación religiosa. Sin embargo, desde los primeros días del Islam, el término hégira también ha tenido una connotación espiritual, a saber, un "abandono del dominio del mal" y volverse hacia Dios: y dado que esta connotación espiritual se aplica tanto al histórico muhajirun ("Emigrantes") del Islam primitivo y para todos los creyentes de tiempos posteriores que abandonan todo lo que es pecaminoso y "migran a Dios".
  263. Lit.: Vino (Khamr), literalmente entendido como el jugo fermentado de la uva; aplicado por analogía a todo licor fermentado, y por analogía adicional a cualquier licor o droga intoxicante. Es posible que haya algún beneficio en ello, pero el daño es mayor que el beneficio, especialmente si lo miramos desde un punto de vista tanto social como individual.
  264. Juegos de azar - maisir: Literalmente, un medio para obtener algo con demasiada facilidad, o sea obtener ganancias sin trabajar por ello; de ahí el juego. Ese es el principio por el cual se prohíbe el juego. La forma que debió familiarizarse con los árabes era el juego de echar suertes por medio de flechas, según el principio de una lotería: las flechas estaban marcadas y tenían el mismo propósito que un billete de lotería moderno. Algo, por ejemplo, la canal de un animal sacrificado, se dividió en partes desiguales. Las flechas marcadas se sacaron de una bolsa. Algunos estaban en blanco y los que los dibujaron no obtuvieron nada. Otros indicaron premios, que eran grandes o pequeños. Quien obtuviera una gran parte o una pequeña parte, o nada, dependía de la pura suerte, a menos que eso fuera también un fraude por parte de algunas personas interesadas. El principio en el que se basa la objeción es: que, incluso si no hay fraude, se gana lo que no se ha ganado o se pierde con una mera oportunidad. Los dados y las apuestas se consideran, con razón, dentro de la definición de juego. Pero los seguros no son juegos de azar cuando se realizan según principios comerciales. Aquí la base para el cálculo son las estadísticas a gran escala, de las cuales se elimina la mera casualidad. Las propias aseguradoras pagan primas en proporción a los riesgos, calculadas de forma exacta y estadística.
  265. Lit.: "Pecado", o cualquier cosa que conduzca a pecar. Como señalan algunos de los comentaristas clásicos (por ejemplo, Razi), el término ithm se usa en este verso como la antítesis de manafi' ("beneficios"); por lo tanto, se puede traducir adecuadamente como "malvado".
  266. Lit.: "su maldad es mayor que su beneficio". Para una clara prohibición de las bebidas alcohólicas y los juegos de azar, consulte {5: 90-91}.
  267. Según Asad, la implicación es que si uno comparte la vida de un huérfano a su cargo, se le permite beneficiarse de dicha asociación, por ejemplo, a través de una sociedad comercial, siempre que esto no dañe los intereses del huérfano de ninguna manera.
  268. Es decir, "poniéndote en la obligación de cuidar a los huérfanos y, al mismo tiempo, prohibiéndote compartir su vida" (ver nota anterior).
  269. Aunque la mayoría de los comentaristas atribuyen al término amah, que aparece en este contexto, su connotación habitual de "esclava", algunos de ellos opinan que aquí significa "esclava de Dios". Así, Zamakhshari explica que las palabras amah mu'minah (literalmente, "una esclava creyente") denotan "cualquier mujer creyente, ya sea libre o esclava; y esto se aplica también a [la expresión] 'esclava creyente': todos los seres humanos son siervos y siervas de Dios ". Mi interpretación del pasaje anterior se basa en esta interpretación eminentemente plausible.
  270. El matrimonio es la comunión más íntima, y el misterio del sexo encuentra su máxima plenitud cuando la armonía espiritual íntima se combina con el vínculo físico. Si la religión es de alguna manera una influencia real en la vida para ambas partes o para cualquiera de las partes, una diferencia en este asunto vital debe afectar la vida de ambos más profundamente que las diferencias de nacimiento, raza, idioma o posición en la vida. Por lo tanto, es justo que las partes que se van a casar tengan la misma perspectiva espiritual. Si dos personas se aman, su perspectiva en las cosas más elevadas de la vida debe ser la misma. Tenga en cuenta que la religión no es aquí una mera etiqueta o una cuestión de costumbre o nacimiento. Las dos personas pueden haber nacido en diferentes religiones, pero si, por su mutua influencia, llegan a ver la verdad de la misma manera, deben aceptar abiertamente los mismos ritos y la misma hermandad social. De lo contrario, la posición se volverá imposible individual y socialmente.
  271. Es decir, no tenga relaciones sexuales con ella hasta que termine su menstruación y haya tomado un baño completo.
  272. 272,0 272,1 Es decir, si han transgredido la restricción anterior.
  273. Azan: Daño, contaminación. Hay que recordar ambos aspectos. La limpieza y la pureza físicas contribuyen a la salud, corporal y espiritual. Pero el asunto debe considerarse desde el punto de vista de la mujer y del hombre. Para ella existe el peligro de lastimarse, y debería tener todas las consideraciones. En el mundo animal, el instinto es una guía que se obedece. El hombre debería ser mejor en este sentido: a menudo es peo
  274. Haithu: Una palabra completa que se refiere a la manera, el tiempo o el lugar. Los asuntos más delicados se mencionan aquí en los términos más discretos y útiles. En el sexo, la moralidad, la manera, el tiempo y el lugar son todos importantes: y las normas más elevadas las establecen las leyes sociales, nuestro propio instinto refinado de consideración mutua y, sobre todo, la luz vertida por los Maestros más elevados que forman la sabiduría que recibid de nuestro Hacedor, que ama la pureza y la limpieza en todas las cosas.
  275. Ḥarth significa “tierra de cultivo” —el marido es como un granjero, la esposa como tierra productiva y los hijos como semillas— una metáfora de la fertilidad y el crecimiento.
  276. Está permitido tener relaciones íntimas en cualquier posición, sin embargo el sexo anal es inadmisible. Tampoco se permite la penetración vaginal durante los ciclos mensuales, o mientras persista el sangrado después del parto, hasta cuarenta días.
  277. Lit .: "no hagas a Dios, a causa de tus juramentos...", etc. Como puede verse en el versículo {226}, este mandato se refiere principalmente a los juramentos relacionados con el divorcio, pero es, sin embargo, general en su importancia. Por lo tanto, hay varias Tradiciones auténticas en el sentido de que el Profeta Muhammad dijo: "Si alguien hace un juramento solemne [que haría o se abstendría de hacer tal y tal cosa], y entonces se da cuenta de que otra cosa sería un curso recto, entonces déjelo hacer lo que es más justo, y que rompa su juramento y luego lo expíe" (Bujari y Muslim; y otras variantes de la misma Tradición en otras compilaciones). En cuanto al método de expiación, véase 5:89.
  278. Según Yusuf Ali, se ha sostenido que los juramentos irreflexivos, si no hay ninguna intención detrás de ellos, pueden ser expiados mediante un acto de caridad.
  279. Esta regla se llama ilâ'. Esto significa que un esposo promete no tener intimidad con su esposa debido a una disputa o cualquier otra razón legítima. El versículo aquí dice que si son cuatro meses o menos y el esposo cumple su voto, entonces no tiene que compensar el incumplimiento de su voto (alimentando a diez personas pobres o ayunando tres días), de lo contrario, tendrá que compensarlo. Si el voto se hace por más de cuatro meses, la esposa tiene derecho a solicitar el divorcio después de cuatro meses. Ilâ' debe evitarse por completo, ya que priva a la esposa de su derecho a la satisfacción sexual. En cambio, el asesoramiento es una mejor alternativa en el momento de la disputa.
  280. Es decir, durante este período de gracia.
  281. 281,0 281,1 El propósito principal de este período de espera es la verificación de un posible embarazo y, por lo tanto, de la paternidad del niño aún por nacer. Además, la pareja debe tener la oportunidad de reconsiderar su decisión y posiblemente reanudar el matrimonio.
  282. La esposa divorciada tiene derecho a rechazar la reanudación de las relaciones maritales incluso si el marido manifiesta, antes de que expire el período de espera, su voluntad de que se rescinda el divorcio provisional; pero como es el marido quien es responsable de la manutención de la familia, la primera opción para rescindir un divorcio provisional recae en él.
  283. Lit.: "Después de lo cual la retención en forma justa o la liberación de manera satisfactoria". En otras palabras, un tercer pronunciamiento de divorcio lo hace definitivo e irrevocable.
  284. Un esposo puede separarse de su esposa después de cada uno de los dos primeros cargos de divorcio o al final de su período de espera (ver 65: 1-5) con dignidad. Si decide quedarse con ella después de los dos primeros cargos de divorcio y luego se divorcia de ella por tercera vez, el matrimonio se termina al final de su tercer período de espera. La esposa tendrá que casarse y divorciarse de otro hombre antes de poder volver a casarse con su exmarido (véase 2: 230). Sin embargo, está prohibido que una mujer se case con alguien con la intención de divorciarse para volver con su primer marido.
  285. Todas las autoridades están de acuerdo en que este versículo se relaciona con el derecho incondicional de la esposa a obtener el divorcio de su esposo; tal disolución del matrimonio a instancia de la esposa se llama khul'. Existe una serie de Tradiciones altamente autenticadas en el sentido de que la esposa de Thabit ibn Qays, Jamilah, acudió al Profeta y le exigió el divorcio de su marido sobre la base de que, a pesar de su carácter y comportamiento irreprochables, ella "no le gustaba". él ya que a ella no le gustaría caer en la incredulidad después de haber aceptado el Islam ". Acto seguido, el Profeta ordenó que ella regresara a Thabit el jardín que él le había dado como su dote (mahr) en el momento de su boda, y decretó que el matrimonio se disolviera. (Varias variantes de esta Tradición han sido registradas por Bujari, Nasa'i, Tirmidhi, Ibn Mayah y Bayhaqi, bajo la autoridad de Ibn 'Abbas.) Tradiciones similares, transmitidas bajo la autoridad de 'Aishah y relacionadas con una mujer llamados Hubaybah bint Sahl, se encuentran en el Muwatta' del Imam Malik, en el Musnad del Imam Ahmad, y en las compilaciones de Nasa'i y Abu Da'ud (en una variante, este último da el nombre de la mujer como Hafsah bint Sahl). De acuerdo con estas Tradiciones, la Ley Islámica estipula que siempre que un matrimonio se disuelva a instancia de la esposa sin que el esposo ofenda sus obligaciones matrimoniales, la esposa es la parte que rompe el contrato y, por lo tanto, debe devolver la dote que ella recibió de él en el momento de concluir el matrimonio: y en este caso "no habrá pecado sobre ninguno de los dos" si el marido recupera la dote que la esposa renuncia por su propia voluntad. Una discusión exhaustiva de todas estas Tradiciones y sus implicaciones legales se encuentra en Nayl al-Awtar VII, pp. 34-41. Para un resumen de los puntos de vista relevantes de las diversas escuelas de jurisprudencia islámica, ver Bidayat al-Mujtahid II, págs. 54-57.
  286. Ẓulm: En el contexto islámico, la injusticia o los actos de crueldad se atribuyen a actos humanos y no a Alá: Dios no hace injusticia a nadie. Son las personas las que se hacen injusticias a sí mismas
  287. Esto es una continuación de la primera oración de 2:229. Se permiten dos divorcios seguidos de una nueva unión; la tercera vez el divorcio se vuelve irrevocable, hasta que la mujer se casa con otro hombre y él se divorcia de ella. Esto es para establecer una condición casi imposible. La lección es: si un hombre ama a una mujer, no debe permitir que una repentina ráfaga de mal genio o ira lo induzca a tomar una acción precipitada.
  288. Si el hombre recupera a su esposa después de dos divorcios, debe hacerlo solo en términos de equidad, es decir, no debe presionar a la mujer para que perjudique sus derechos de ninguna manera, y deben llevar una vida limpia y honorable, respetando el uno del otro. alusiones personales. Aquí hay dos cláusulas condicionales: (1) cuando se divorcian de las mujeres, y (2) cuando cumplen su tiempo de espera: seguido de dos cláusulas consecuentes, (3) retírelas en términos equitativos o (4) déjelas libres con bondad. El primero está relacionado con el tercero y el segundo con el cuarto. Por tanto, si el marido desea reanudar las relaciones maritales, no necesita esperar el tiempo determinado. Pero si él no lo desea, ella es libre de casarse con otra persona después de terminado el tiempo de espera.
  289. La mayoría de los comentaristas entienden la palabra fisal como sinónimo de "destete" (es decir, antes del final del período máximo de dos años). Abu Muslim, sin embargo, opina que aquí significa "separación", es decir, del niño de su madre (Razi). Me parece que esta es la mejor de las dos interpretaciones en la medida en que proporciona una solución para los casos en los que ambos padres están de acuerdo en que, por una razón u otra, no sería justo cargar a la madre divorciada con la crianza del niño. a pesar de la obligación del padre de mantenerlos materialmente, mientras que, por otro lado, no sería factible que el padre asumiera este deber por sí solo.
  290. Lit.: "siempre que haga a salvo [o "siempre que se entregue"] de manera justa lo que está entregando". Si bien no se puede negar que el verbo sallamahu puede significar "lo entregó" así como "lo hizo seguro", me parece que el último significado (que es el principal) es preferible en este contexto, ya que implica la necesidad de garantizar la seguridad y el bienestar futuros del niño. (Los comentaristas que toman el verbo sallamtum en el sentido de "te rindes" interpretan la frase idha sallamtum ma ataytum bi'l-ma'ruf en el sentido de "siempre que entregues el [salario acordado a las madres adoptivas] en una manera justa", que, en mi opinión, limita indebidamente el significado de la orden judicial anterior).
  291. 291,0 291,1 El tiempo de espera de la viudez (cuatro meses y diez días) es más largo que el tiempo de espera del divorcio (tres cursos mensuales, ii. 228). En este último, la única consideración es determinar si existe algún problema por nacer del matrimonio disuelto. Esto queda claro a partir de xxxiii. 49, donde se establece que no hay 'Iddat para divorcios vírgenes. En el primero hay además la consideración de duelo y respeto por el esposo fallecido. En cualquier caso, si se demuestra que existe un problema por nacer, por supuesto, no se trata de que la mujer se vuelva a casar hasta que nazca y durante un tiempo razonable después. Mientras tanto, aquí la pensión alimenticia en una escala razonable corre a cargo del difunto esposo o de su patrimonio.
  292. Lit.: "si ocultan [tal intención] dentro de ustedes mismos: [porque] Dios sabe que se lo mencionarán a ellos". En el uso árabe clásico, la expresión dhakaraha ("Se lo mencionó") es a menudo sinónimo idiomáticamente de "la pidió en matrimonio" (ver Lane III, 969). El pasaje anterior se refiere a una oferta de matrimonio - o la intención de hacer tal oferta - a una mujer recién enviudada o divorciada antes de que expire el plazo de espera prescrito.
  293. El término faridah denota la dote (a menudo también llamada mahr) que deben acordar el novio y la novia antes de la conclusión del vínculo matrimonial. Si bien el monto de esta dote se deja a la discreción de las dos partes contratantes (e incluso puede consistir en no más que un regalo simbólico), su estipulación es una parte esencial de un contrato matrimonial islámico.
  294. Lit.: "sobre los que hacen el bien", es decir, todos los que están decididos a actuar de acuerdo con la voluntad de Dios.
  295. Según algunos de los Compañeros más destacados del Profeta (p. Ej., 'Ali) y sus sucesores inmediatos (p. Ej., Sa'id ibn al-Musayyab y Sa'id ibn Jubayr), este término denota al marido (cf. Tabari, Zamakhshari , Baghawi, Razi e Ibn Kathir).
  296. Lit.: "la oración intermedia [o "la más excelente"]". Generalmente se asume que esto se refiere a la oración de media tarde ('asr), aunque algunas autoridades creen que denota la oración al amanecer (fajr). Muhammad 'Abduh, sin embargo, avanza el punto de vista de que puede significar "el tipo de oración más noble, es decir, una oración desde la plenitud del corazón, con toda la mente dirigida hacia Dios, inspirada por el asombro de Él y reflexionando sobre Su palabra" (Manar II, 438). - De acuerdo con el sistema que prevalece en todo el Corán, cualquier sección extensa que trate de las leyes sociales es seguida casi invariablemente por un llamado a la conciencia de Dios: y dado que la conciencia de Dios se manifiesta más plenamente en la oración, esta y la siguiente Aquí se interpolan versos entre los mandatos relativos a la vida marital y el divorcio.
  297. Esto se relaciona con cualquier situación peligrosa, por ejemplo, en la guerra, donde permanecer por un período de tiempo en un lugar solo aumentaría el peligro: en tal caso, las oraciones obligatorias pueden ofrecerse de cualquier manera que sea factible, incluso sin consideración. de la quibla.
  298. Lit.: "[es] un legado a sus esposas [de] un año de manutención sin ser desalojados". (En cuanto a la justificación de la traducción adoptada por mí, ver Manar II, 446 y sigs.). La cuestión de la residencia de una viuda en la casa de su difunto esposo surge, por supuesto, solo en el caso de que no se le haya legado directamente en virtud de las disposiciones estipuladas en 4:12.
  299. Por ejemplo, volviéndose a casar, en cuyo caso renuncian a reclamar alimentos adicionales durante el resto del año. Con respecto a la frase "no habrá pecado".
  300. Obviamente, esto se refiere a las mujeres que se divorcian sin ninguna culpa legal de su parte. El monto de la pensión alimenticia, pagadera a menos que y hasta que se vuelvan a casar, no se ha especificado, ya que debe depender de las circunstancias económicas del marido y de las condiciones sociales de la época.
  301. Después de la conclusión de los mandatos relativos a la vida marital, el Corán vuelve aquí al problema de la guerra por una causa justa aludiendo a las personas que, obviamente bajo un ataque hostil, "abandonaron sus países de origen por temor a la muerte". Ahora, ni el Corán ni ninguna Tradición auténtica ofrecen ninguna indicación de quiénes pueden haber sido las personas a las que se hace referencia en este versículo. Las explicaciones "históricas" dadas por algunos de los comentaristas son sumamente contradictorias; parecen haber sido derivados de historias talmúdicas vigentes en ese momento y no pueden usarse en este contexto con ninguna justificación. Por lo tanto, debemos asumir (como lo hace Muhammad 'Abduh en Manar II. 455 y sigs.) Que la alusión anterior está conectada parabólicamente con el llamado posterior a los fieles a estar listos para entregar sus vidas en la causa de Dios: Una ilustración de la El hecho de que el miedo a la muerte física conduce a la muerte moral de naciones y comunidades, así como su regeneración (o "volver a la vida") depende de que recuperen su estado moral superando el miedo a la muerte. Este es sin duda el significado de la historia elíptica de Samuel, Saúl y David contada en los versículos {246-251}.
  302. Volvamos ahora al tema del Jihad, que dejamos en el n. 214-216. No debemos hacernos ilusiones al respecto. Si no estamos preparados para luchar por nuestra fe, con nuestras vidas y todos nuestros recursos, tanto nuestras vidas como nuestros recursos serán destruidos por nuestros enemigos. En cuanto a la vida, Dios la dio y no es probable que un cobarde la salve. Ha sucedido una y otra vez en la historia que a hombres que dócilmente se sometieron a ser expulsados ​​de sus hogares aunque eran más numerosos que sus enemigos, se les pronunció la pena de muerte por su cobardía, y se la merecían. Pero Dios da más y más oportunidades en Su misericordia. Esta es una lección para todas las generaciones. Los comentaristas difieren en cuanto al episodio exacto al que se refieren, pero la redacción es perfectamente general, y también lo es la lección que se puede aprender de él.
  303. Es decir, en una guerra justa en defensa propia contra la opresión o la agresión no provocada (cf. {2: 190-194}).
  304. Es decir, sacrificando la propia vida o dedicándola a Su causa.
  305. Gastar en la causa de Dios se llama metafóricamente "un préstamo hermoso". Es excelente en muchos sentidos: (1) muestra un hermoso espíritu de abnegación; (2) en otros préstamos puede haber dudas en cuanto a la seguridad de su capital o cualquier rendimiento del mismo; aquí entregas al Señor de Todo, en cuyas manos están las llaves de la necesidad o la abundancia; darte puede tener múltiples bendiciones, y retenerlo puede incluso perder lo que tienes. Si recordamos que nuestra meta es Dios, ¿podemos apartarnos de Su causa?
  306. El profeta al que se hace referencia aquí es Samuel (cf. Antiguo Testamento, I Samuel viii y sigs.).
  307. Obviamente, una referencia a las muchas invasiones de sus países de origen por parte de sus enemigos perennes, los filisteos, amorreos, amalecitas y otras tribus semíticas y no semíticas que viven en Palestina y sus alrededores; y, por implicación, un recordatorio para los creyentes de todos los tiempos de que "luchar por la causa de Dios" (como se define en el Corán) es un acto de fe.


Sura II - La Vaquillona (AL-BACARA (البقرة)