Enciclopedia Británica de 1911/Utilitarismo

UTILITARISMO (lat. utilis, útil), forma de doctrina ética que enseña que la conducta es moralmente buena en la medida en que promueve la mayor felicidad del mayor número de personas. El término "utilitarista" fue puesto en circulación por J. S. Mill, que se fijó en él en una novela de Galt; pero fue sugerido por primera vez por Bentham. El desarrollo de la doctrina ha sido la contribución más característica e importante de los pensadores británicos a la especulación filosófica. Aunque el filosofar británico hasta una fecha reciente ha carecido notablemente de amplitud de miras metafísicas, ha ocupado un lugar muy destacado en su tratamiento de los problemas más prácticos de la conducta. Esto se debe en parte, sin duda, al carácter nacional; pero en su mayor parte, probablemente, a la libertad religiosa y política, y al hábito de discutir cuestiones filosóficas con respecto a su relación con asuntos de controversia religiosa y política. Los moralistas británicos que escribieron con preposiciones políticas son interesantes, no sólo como contribuyentes a la especulación, sino como exponentes de tendencias espirituales que se expresaron prácticamente en las agitaciones políticas de su tiempo.

La historia del utilitarismo (si se nos permite utilizar el término para la historia anterior de una tendencia filosófica que apareció mucho antes de la invención del término) se divide en tres partes, que pueden denominarse teológica, política y evolutiva, respectivamente. Hobbes, cuando estableció que el estado de naturaleza es un Estado de guerra, y que la organización civil es la fuente de todas las leyes morales, estaba bajo la influencia de dos grandes aversiones, la anarquía política y la dominación religiosa. Es en una obra clerical escrita para refutar a Hobbes, De Legibus Naturae del obispo Cumberland (pub. en 1672), donde encontramos los comienzos del utilitarismo. La concepción de Hobbes del estado de naturaleza anterior a la organización civil como un estado de guerra y anarquía moral era obviamente muy ofensiva para los eclesiásticos. Su interés era demostrar que el precepto evangélico de la benevolencia universal, que no debe nada a la promulgación civil, era a la vez conforme a la naturaleza y conducente a la felicidad. Cumberland, por lo tanto, establece que "la mayor benevolencia posible de cada agente racional hacia todos los demás constituye el estado más feliz de todos y cada uno. En consecuencia, el bien común será la ley suprema"; y esta ley suprema y omnicomprensiva es esencialmente una ley de la naturaleza. Este importante principio fue desarrollado por Cumberland con mucha originalidad y vigor. Pero su tratamiento es torpe y confuso, y no aclara suficientemente por qué debe obedecerse la ley de la naturaleza. Sin embargo, hace mucho hincapié en el carácter naturalmente social del hombre, y esto apunta hacia el tratamiento de la moralidad como una función del organismo social que caracteriza a la teoría ética moderna. El desarrollo posterior del utilitarismo teológico estuvo condicionado por la oposición a la doctrina del Sentido Moral de Shaftesbury y Hutcheson. Estos dos escritores, y más particularmente el último, habían postulado al controvertir a Hobbes la existencia de un sentido moral para explicar el hecho de que aprobamos acciones benévolas, realizadas por nosotros mismos o por otros, que no nos aportan ninguna ventaja. El sentimiento general era que los defensores del sentido moral reivindicaban demasiado la naturaleza humana y que suponían un grado de altruismo y una inclinación natural hacia la virtud que no se correspondían en absoluto con los hechos concretos. El fuego del entusiasmo humano ardía bajo en el siglo XVIII, y los teólogos compartían la convicción general de que el interés propio era el principio rector de la conducta de los hombres. El sentido moral les parecía un asunto subjetivo, peligroso para los intereses de la religión. En efecto, si el fundamento último de la obligación residía en una refinada sensibilidad a las diferencias entre el bien y el mal, ¿qué decir de un hombre que afirmara que, al igual que no tenía oído para la música, era insensible a las diferencias éticas comúnmente reconocidas? Además, si el mero sentido fuera suficiente para dirigir nuestra conducta, ¿qué necesidad tendríamos de la religión? Tales consideraciones prevalecían donde menos podríamos esperar encontrarlas, en la mente del idealista Berkeley. Y fue otro clérigo, John Gay, quien en una disertación prefijada a la traducción de Law de El origen del mal del arzobispo King (publicada en 1731) hizo la declaración más hábil y concisa de esta forma de doctrina. Lo que dice se reduce a esto: que la virtud es benevolencia, y que la benevolencia incumbe a cada individuo, porque conduce a su felicidad individual. La felicidad surge de las recompensas de la virtud. Las recompensas mundanas de la virtud son muy grandes, pero necesitan ser reforzadas por el favor o el desagrado de Dios. En la misma línea de pensamiento avanzó Abraham Tucker en su obra Light of Nature Pursued (pub. 1768-74). Gay y Tucker aportaron casi todas las ideas importantes de la obra de Paley Principles of Moral and Political Philosophy (publicada en 1785), en la que se resume y concluye el utilitarismo teológico. Paley, a pesar de ser un excelente expositor y estar lleno de sentido común, tenía el defecto habitual de las personas con sentido común en la filosofía: la aquiescencia dócil a los prejuicios de su época. Sus dos definiciones más famosas son la de la virtud como "hacer el bien a la humanidad, en obediencia a la voluntad de Dios y en aras de la felicidad eterna", y la de la obligación como ser impulsado por un motivo violento resultante del mandato de otro": ambas nos muestran agudamente las limitaciones del filosofar del siglo XVIII en general y del utilitarismo teológico en particular. Antes de pasar al siguiente período de la teoría utilitarista, debemos volver a la Encuesta sobre los Principios de la Moral de Hume (publicada en 1751), que, aunque utilitarista, está muy lejos de ser teológica. Hume, dando por sentado que la benevolencia es la virtud suprema, señala que la esencia de la benevolencia es aumentar la felicidad de los demás. Así establece el principio de utilidad. "El mérito personal", dice, "consiste enteramente en la utilidad o agradabilidad de las cualidades para la persona que las posee, o para otros que tienen alguna relación con él". Esto es bastante claro; lo que queda dudoso es la razón por la que aprobamos estas cualidades en otro hombre que son útiles o agradables para los demás. Hume plantea la cuestión explícitamente, pero responde que aquí hay un principio último más allá del cual no podemos esperar penetrar. Por esta razón, a veces se clasifica a Hume como un filósofo del sentido moral más que como un utilitarista. Desde su punto de vista, sin embargo, la distinción no era importante. Su propósito era defender lo que puede llamarse una posición humanista en filosofía moral; es decir, mostrar que la moralidad no era un asunto de misteriosos principios innatos, o de relaciones abstractas, o de sanciones sobrenaturales, sino que dependía de las condiciones familiares del bienestar personal y social.

El auge del utilitarismo político ilustra de la manera más llamativa el modo en que el valor y la dignidad de los principios filosóficos dependen de la finalidad a la que se apliquen. Considerada de forma abstracta, la interpretación de Bentham de la naturaleza humana no era más exaltada que la de Paley. Al igual que Paley, considera a los hombres como movidos enteramente por el placer y el dolor, y omite de la lista de placeres la mayoría de aquellos que para los hombres bien dotados hacen que la vida merezca realmente la pena: y trata todos los placeres como homogéneos en carácter, de modo que puedan medirse en lotes iguales e igualmente deseables. Pero su propósito era el exaltado de efectuar reformas en las leyes y la constitución de su país. Adoptó el principio de la mayor felicidad no como un filosofema atractivo, sino como un criterio para distinguir las leyes buenas de las malas. Sir John Bowring nos dice que cuando Bentham buscaba tal criterio "se encontró con los Ensayos de Hume y encontró en ellos lo que buscaba. Se trataba del principio de utilidad, o, como lo expresó posteriormente con más precisión, la doctrina de que la única prueba de la bondad de los preceptos morales o las promulgaciones legislativas es su tendencia a promover la mayor felicidad posible del mayor número posible". Estas opiniones se desarrollan en sus Principios de moral y legislación (publicados en 1789) y en la Deontología (publicada póstumamente en 1834). Desde el punto de vista filosófico, Bentham avanza muy poco con respecto a los utilitaristas teológicos. Su tabla de los resortes de las acciones muestra las mismas omisiones mezquinas que observamos en sus predecesores; mide la cantidad de placeres mediante las pruebas más toscas y mecánicas; y establece el placer general como criterio de bondad moral. No hay ninguna diferencia considerable en el hecho de que buscara la sanción moral no en Dios sino en el Estado: los hombres, en su esquema, deben ser inducidos a obedecer las reglas del bien común mediante castigos y recompensas legalmente ordenados. Nunca se enfrentó a la cuestión de cómo inducir a un hombre a actuar moralmente en los casos en que estas sanciones gubernamentales pudieran eludirse o no existieran en el estado particular en el que el hombre se encontrara por casualidad. Estos principios de Bentham fueron la inspiración de la escuela más importante de pensadores prácticos ingleses, los Radicales Filosóficos de principios del siglo XIX; estos fueron los principios en los que se basaron para atacar los abusos legales y políticos. De Bentham el liderazgo del utilitarismo pasó a James Mill, que no hizo ninguna adición característica a su doctrina, y de él a John Stuart Mill. John Mill no escribió ningún tratado elaborado sobre el tema. Pero hizo algo mejor que esto. Su ensayo Utilitarismo (publicado en 1863) resume en forma breve y perfecta los principios esenciales de su doctrina, y es una pequeña obra maestra digna de ser colocada junto a la Metafísica de la moral de Kant como una declaración autorizada de una de las dos formas principales de la especulación ética moderna. Aunque en su enunciado abstracto la doctrina de John Mill no difiera mucho de la de sus predecesores, en realidad hay un gran cambio. Decir que el placer es el fin moral es una afirmación meramente formal: lo que importa es qué experiencias se consideran placenteras y qué placeres se consideran los más importantes. Mill perteneció a una generación en la que el rasgo más notable fue el crecimiento de la simpatía. Pone mucho más énfasis que sus predecesores en los placeres simpáticos, y así evita por completo esa apariencia de mezquino egoísmo prudencial que es un rasgo tan deprimente en Paley y Bentham. Además, es en la simpatía donde encuentra la obligación y la sanción de la moralidad. "La moralidad", dice, "consiste en el rechazo consciente de la violación de las reglas morales; y la base de este sentimiento consciente son los sentimientos sociales de la humanidad; el deseo de estar en unidad con nuestros semejantes, que ya es un principio poderoso en la naturaleza humana, y felizmente uno de los que tienden a fortalecerse por las influencias del avance de la civilización". Tales pasajes de Mill sólo adquieren todo su significado cuando los tomamos en relación con esa creciente ola de sentimiento humanitario que se hizo sentir en toda la literatura y en toda la actividad práctica de su tiempo. El otro rasgo notable de la doctrina de John Mill es su distinción de valor entre los placeres: algunos placeres, los de la mente, son más elevados y valiosos que otros, los del cuerpo. Se suele decir que, al hacer esta distinción, Mill ha renunciado prácticamente al utilitarismo, porque ha aplicado al placer (supuesto criterio supremo) otro criterio que no es el placer. Pero la validez de esta crítica puede ser justamente cuestionada. El placer no es nada objetivo y objetivamente mensurable: es simplemente sentirse complacido. El más simple amante del placer puede decir con coherencia que prefiere una sola copa de buen champán a varias botellas de jerez para cocinar; la ligera pero delicada experiencia de una sola copa de buen vino puede considerarse preferible a la experiencia más masiva pero grosera de una gran cantidad de vino malo. Así también se justifica que Mill prefiera una escena de Shakespeare o una hora de conversación con un amigo a una gran masa de placeres inferiores. El último escritor que, aunque no es un utilitarista político, puede ser considerado como perteneciente a la escuela de Mill es Henry Sidgwick, cuyo elaborado Methods of Ethics (1874) puede ser considerado como el cierre de esta línea de pensamiento. Su teoría es una especie de reconciliación del utilitarismo con el intuicionismo, posición a la que llegó estudiando a Mill en combinación con Kant y Butler. Su reconciliación consiste en que la regla de conducta es aspirar a la felicidad universal, pero que reconocemos la razonabilidad de esta regla por una intuición que no puede explicarse mejor.

Incluso antes de la aparición del libro de Sidgwick, el utilitarismo había entrado en su tercera fase o fase evolutiva, en la que los principios tomados de la ciencia biológica hacen su entrada en la filosofía moral. La doctrina principal de la ética evolutiva o biológica se expone con admirable claridad en el tercer capítulo de Darwin's Descent of Man (publicado en 1871). La novedad de su tratamiento, como él mismo dice, consiste en el hecho de que, a diferencia de cualquier moralista anterior, abordó el tema "exclusivamente desde el lado de la historia natural". Tanto el utilitarismo teológico como el político habían sido individualistas. Pero Darwin muestra cómo el sentido moral o la conciencia pueden considerarse derivados de los instintos sociales, que son comunes a hombres y animales. Para comprender la génesis de la moralidad humana debemos estudiar las costumbres de animales sociables como los caballos y los monos, que se prestan ayuda mutua en los problemas, sienten afecto y simpatía mutuos y experimentan placer al realizar acciones que benefician a la sociedad a la que pertenecen. Tanto en los animales como en las sociedades humanas, los individuos de este carácter, al favorecer el bienestar social, son estimulados por la selección natural: ellos y su sociedad tienden a florecer, mientras que los individuos insociables tienden a desaparecer y a destruir la sociedad a la que pertenecen. Así, en el hombre, los sentimientos de amor y simpatía mutua se vuelven instintivos y, cuando se transmiten por herencia, innatos. Cuando el hombre ha avanzado tanto como para ser sensible a las opiniones de sus semejantes, su aprobación y desaprobación refuerzan la influencia de la selección natural. Cuando ha alcanzado el estado de reflexión, surge lo que conocemos como conciencia. Se aprobará o desaprobará a sí mismo según su conducta haya cumplido las condiciones del bienestar social. Así, la palabra imperiosa "debería" parece implicar simplemente la conciencia de un instinto persistente, innato o en parte adquirido, que sirve de guía, aunque pueda ser desobedecido". El más famoso de los exponentes sistemáticos del utilitarismo evolutivo es, por supuesto, Herbert Spencer, en cuyo Data of Ethics (1819) los hechos de la moralidad son vistos en relación con su vasta concepción del proceso total de la evolución cósmica. Él muestra cómo la moralidad puede ser vista físicamente, como evolucionando de una homogeneidad incoherente indefinida a una heterogeneidad definida, coherente; biológicamente, como evolucionando de un funcionamiento menos a más completo de funciones vitales, de modo que el hombre perfectamente moral sea uno cuya vida sea fisiológicamente perfecta y por lo tanto perfectamente agradable; psicológicamente, evolucionando de un estado en el que las sensaciones son más potentes que las ideas (de modo que el futuro se sacrifica al presente) a un estado en el que las ideas son más potentes que las sensaciones (de modo que se prefiere un placer mayor pero distante a un placer menor pero presente); sociológicamente, evolucionando de la aprobación de la guerra y de los sentimientos guerreros a la aprobación de los sentimientos apropiados para la paz internacional y para una organización industrial de la sociedad. El sentimiento de obligación Spencer lo considera esencialmente transitorio; cuando un hombre alcanza una condición de ajuste perfecto, siempre hará lo que es correcto sin ningún sentimiento de estar obligado a ello. La mejor característica de los Datos de la Ética es su reivindicación anti ascética del placer como guía natural del hombre hacia lo que es fisiológicamente sano y moralmente bueno. Por lo demás, la doctrina de Spencer es valiosa más por estimular el pensamiento por su originalidad y amplitud de miras que por ofrecer soluciones directas a los problemas éticos. Siguiendo la misma línea de pensamiento, Leslie Stephen, con menos brillantez pero más atención al método científico, ha elaborado en su Science of Ethics (1882) la concepción de la moralidad como una función del organismo social: mientras que el profesor S. Alexander, en su Moral Order and Progress (publicado en 1889), ha aplicado los principios de la competencia natural y la selección natural para explicar la lucha de los ideales entre sí dentro de la sociedad: el mal moral, dice el profesor Alexander, es en gran parte una variedad derrotada del ideal moral. No cabe duda de que aún queda mucho por hacer para ilustrar la moralidad humana mediante los hechos y principios de la biología y la historia natural. La obra de A. Sutherland Origin and Growth of the Moral Instinct (publicada en T898) es un trabajo capaz en este sentido. Morals in Evolution, del profesor L. T. Hobhouse, y Origin and Development of the Moral Ideas, del profesor Westermarck (ambos publicados en 1906), tratan el asunto desde el punto de vista de la antropología.

Véase History of English Utilitarianism de E. Albee (1902), un estudio completo y minucioso. English Utilitarians, de Leslie Stephen (pub. en 1900), trata detalladamente de Bentham y los Mills, pero más como reformadores sociales y políticos que como moralistas teóricos. Véase también ÉTICA.