Diferencia entre revisiones de «Corán»

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| 001:001 || En el nombre de Dios, el Muy compasivo, el muy Misericordioso.<ref>Las palabras árabes "Rahman" y "Rahim" traducidas como "El compasivísimo" y "El misericordiosísimo" son formas intensivas que se refieren a diferentes aspectos del atributo de la Misericordia de Dios. El árabe intensivo es más adecuado para expresar los atributos de Dios que el grado superlativo en español. Esto último implica una comparación con otros seres, o con otros tiempos o espacios, mientras que no hay otro ser como Dios, ya que es independiente del Tiempo y el Espacio, ergo se utilizo el superlativo absoluto. La misericordia puede implicar piedad, paciencia, paciencia y perdón, todo lo que el pecador necesita y que Dios Misericordioso otorga en abundancia. Pero hay una Misericordia que va incluso antes de que surja la necesidad, la Gracia que siempre está vigilante, y fluye de Dios graciosísimo a todas Sus criaturas, protegiéndolas, preservándolas, y guiándolas hacia una luz más clara y una vida más elevada. Por esta razón, el atributo Rahman (el misericordiosísimo) no se aplica a nadie más que a Dios, pero el atributo Rahim (misericordioso) es un término general y también puede aplicarse a los hombres. Para hacernos contemplar estos dones ilimitados de Dios, la fórmula: "En nombre de Dios, el misericordiosísimo": se coloca ante cada azora del Corán (excepto la novena), y se repite al comienzo de cada capítulo por el musulmán que dedica su vida a Dios y cuya esperanza está en su misericordia.</ref>|| Bismi All<u>a</u>hi a<b>l</b>rra<u>h</u>m<u>a</u>ni a<b>l</b>rra<u>h</u>eem<b>i</b>
| 001:001 || En el nombre de Dios, el muy Compasivo, el muy Misericordioso.<ref>Las palabras árabes "Rahman" y "Rahim" traducidas como "El compasivísimo" y "El misericordiosísimo" son formas intensivas que se refieren a diferentes aspectos del atributo de la Misericordia de Dios. El árabe intensivo es más adecuado para expresar los atributos de Dios que el grado superlativo en español. Esto último implica una comparación con otros seres, o con otros tiempos o espacios, mientras que no hay otro ser como Dios, ya que es independiente del Tiempo y el Espacio, ergo se utilizo el superlativo absoluto. La misericordia puede implicar piedad, paciencia, paciencia y perdón, todo lo que el pecador necesita y que Dios Misericordioso otorga en abundancia. Pero hay una Misericordia que va incluso antes de que surja la necesidad, la Gracia que siempre está vigilante, y fluye de Dios graciosísimo a todas Sus criaturas, protegiéndolas, preservándolas, y guiándolas hacia una luz más clara y una vida más elevada. Por esta razón, el atributo Rahman (el misericordiosísimo) no se aplica a nadie más que a Dios, pero el atributo Rahim (misericordioso) es un término general y también puede aplicarse a los hombres. Para hacernos contemplar estos dones ilimitados de Dios, la fórmula: "En nombre de Dios, el misericordiosísimo": se coloca ante cada azora del Corán (excepto la novena), y se repite al comienzo de cada capítulo por el musulmán que dedica su vida a Dios y cuya esperanza está en su misericordia.</ref>|| Bismi All<u>a</u>hi a<b>l</b>rra<u>h</u>m<u>a</u>ni a<b>l</b>rra<u>h</u>eem<b>i</b>
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| 001:002 || Todas las alabanzas y gratitudes son para dios, Sustentador de los mundos<ref>En este caso, el término "mundos" denota todas las categorías de existencia tanto en el sentido físico como espiritual (Genios, Ángeles, Animales, etc.). La expresión árabe ''Rabb'' ({{lang|ar|رب}}), traducida por mí como "Sustentador", según los expertos, abarca un amplio complejo de significados que no se pueden expresar fácilmente con un solo término en otro idioma. Comprende las ideas de tener un derecho justo a la posesión de cualquier cosa y, en consecuencia, la autoridad sobre ella, así como a criar, sostener y fomentar cualquier cosa desde su inicio hasta su final. Por ejemplo, el jefe de una familia se llama ''rabb ad-dar'' ("dueño de la casa") porque en la tradición islámica tiene autoridad sobre ella y es responsable de su mantenimiento; de manera similar, su esposa se llama ''rabbat ad-dar'' ("amante de la casa"). Precedido por el artículo definido al, la designación ''rabb'' se aplica, en el Corán, exclusivamente a Dios como único promotor y sustentador de toda la creación, tanto objetiva como conceptual, y por lo tanto, la fuente última de toda autoridad.</ref>,|| Al<u>h</u>amdu lill<u>a</u>hi rabbi alAA<u>a</u>lameen<b>a</b>
| 001:002 || Todas las alabanzas y gratitudes son para dios, Sustentador de los mundos<ref>En este caso, el término "mundos" denota todas las categorías de existencia tanto en el sentido físico como espiritual (Genios, Ángeles, Animales, etc.). La expresión árabe ''Rabb'' ({{lang|ar|رب}}), traducida por mí como "Sustentador", según los expertos, abarca un amplio complejo de significados que no se pueden expresar fácilmente con un solo término en otro idioma. Comprende las ideas de tener un derecho justo a la posesión de cualquier cosa y, en consecuencia, la autoridad sobre ella, así como a criar, sostener y fomentar cualquier cosa desde su inicio hasta su final. Por ejemplo, el jefe de una familia se llama ''rabb ad-dar'' ("dueño de la casa") porque en la tradición islámica tiene autoridad sobre ella y es responsable de su mantenimiento; de manera similar, su esposa se llama ''rabbat ad-dar'' ("amante de la casa"). Precedido por el artículo definido al, la designación ''rabb'' se aplica, en el Corán, exclusivamente a Dios como único promotor y sustentador de toda la creación, tanto objetiva como conceptual, y por lo tanto, la fuente última de toda autoridad.</ref>,|| Al<u>h</u>amdu lill<u>a</u>hi rabbi alAA<u>a</u>lameen<b>a</b>
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| &nbsp; || En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso.|| Bismi All<u>a</u>hi a<b>l</b>rra<u>h</u>m<u>a</u>ni a<b>l</b>rra<u>h</u>eem<b>i</b>
| &nbsp; || En el nombre de Dios, el muy Compasivo, el muy Misericordioso.|| Bismi All<u>a</u>hi a<b>l</b>rra<u>h</u>m<u>a</u>ni a<b>l</b>rra<u>h</u>eem<b>i</b>
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| 002:001 || A.L.M<ref>Muqatta`āt (مقطعات), son combinaciones de letras únicas que comienzan ciertos capítulos del Corán. Muqatta`āt literalmente significa abreviado o acortado. También se las conoce como Fawātih (فواتح) o abredoras, ya que forman el verso de apertura de los capítulos respectivos.</ref>.|| Alif-l<u>a</u>m-meem
| 002:001 || A.L.M<ref>Muqatta`āt (مقطعات), son combinaciones de letras únicas que comienzan ciertos capítulos del Corán. Muqatta`āt literalmente significa abreviado o acortado. También se las conoce como Fawātih (فواتح) o abredoras, ya que forman el verso de apertura de los capítulos respectivos.</ref>.|| Alif-l<u>a</u>m-meem

Revisión del 21:24 27 ago 2019

Plantilla:Encabezado con notas

Córan [1]

Capítulo 1: La Apertura (Al Fatiha)[2]

Azoras 1-7

001:001 En el nombre de Dios, el muy Compasivo, el muy Misericordioso.[3] Bismi Allahi alrrahmani alrraheemi
001:002 Todas las alabanzas y gratitudes son para dios, Sustentador de los mundos[4], Alhamdu lillahi rabbi alAAalameena
001:003 el muy Compasivo, el muy Misericordioso. Alrrahmani alrraheemi
001:004 Soberano del Día del Juicio. Maliki yawmi alddeeni
001:005 Es a Ti a quien solamente servimos, y es a Ti a quien solamente pedimos ayuda. Iyyaka naAAbudu wa-iyyaka nastaAAeenu
001:006 Guíanos por el buen camino. Ihdina alssirata almustaqeema
001:007 El camino de aquellos a los que has bendecido[5], y no de los que han incurrido tu ira o se han descarriado[6][7]. Sirata allatheena anAAamta AAalayhim ghayri almaghdoobi AAalayhim wala alddalleena

Capítulo 2: La Vaquilla (Al-Baqara)[8]

Azoras 1-7

  En el nombre de Dios, el muy Compasivo, el muy Misericordioso. Bismi Allahi alrrahmani alrraheemi
002:001 A.L.M[9]. Alif-lam-meem
002:002 Este es el libro divino que carece de dudas, una guía destinada a los conscientes[10] de dios. Thalika alkitabu la rayba feehi hudan lilmuttaqeena
002:003 Quienes creen en la existencia de lo que está más allá del alcance de la percepción humana[11], son constantes en la oración, y gastan en los demás lo que les hemos proporcionado como sustento[12][13]. Allatheena yu/minoona bialghaybi wayuqeemoona alssalata wamimma razaqnahum yunfiqoona
002:004 Y aquellos que creen en lo que les fue enviado ahora, y en las revelaciones anteriores[14], y están seguros de lo que hay en el más allá. Waallatheena yu/minoona bima onzila ilayka wama onzila min qablika wabial-akhirati hum yooqinoona
002:005 Son ellos quienes son "verdaderamente" guiados por su Señor, y son ellos los que tendrán éxito. Ola-ika AAala hudan min rabbihim waola-ika humu almuflihoona
002:006 Es un hecho, en cuanto aquellos que están empeñados en negar la verdad[15], aunque les advierta o no, no creerán[16]. Inna allatheena kafaroo sawaon AAalayhim aanthartahum am lam tunthirhum la yu/minoona
002:007 Dios ha sellado sus corazones y sus oídos, y sobre sus ojos hay un velo[17]; y les espera un gran sufrimiento. Khatama Allahu AAala quloobihim waAAala samAAihim waAAala absarihim ghishawatun walahum AAathabun AAatheemun

Azoras 8-20

002:008 Y de la gente están los que dicen: "Creemos en Dios y en el último día"[18], pero [en realidad] no son creyentes[19]. Wamina alnnasi man yaqoolu amanna biAllahi wabialyawmi al-akhiri wama hum bimu/mineena
002:009 Buscan engañar a Dios y a los creyentes, pero solo se engañan a sí mismos , sin darse cuenta. YukhadiAAoona Allaha waallatheena amanoo wama yakhdaAAoona illa anfusahum wama yashAAuroona
002:010 En sus corazones está la enfermedad, y por eso Dios permite que su enfermedad se agrave; y han incurrido en una retribución dolorosa por su mentira. Fee quloobihim maradun fazadahumu Allahu maradan walahum AAathabun aleemun bima kanoo yakthiboona
002:011 Cuando se les dice: "No propaguen los males sobre la tierra", dicen: "¡Estamos mejorando las cosas!" Wa-itha qeela lahum la tufsidoo fee al-ardi qaloo innama nahnu muslihoona
002:012 No, de hecho, son ellos los corruptores, pero, no se dan cuenta. Wa-itha qeela lahum aminoo kama amana alnnasu qaloo anu/minu kama amana alssufahao ala innahum humu alssufahao walakin la yaAAlamoona
002:013 Y si se les dice: "Crean, como la gente ha creído", dicen: "¿Creeremos como han creído los tontos?" No, ellos son los tontos pero no lo saben. Wa-itha qeela lahum aminoo kama amana alnnasu qaloo anu/minu kama amana alssufahao ala innahum humu alssufahao walakin la yaAAlamoona
002:014 Cuando se encuentran con los creyentes, dicen: "Somos creyentes", pero cuando están solos con sus impulsos malvados[20], dicen: "Realmente estamos con ustedes, solo nos estábamos burlando". Wa-itha laqoo allatheena amanoo qaloo amanna wa-itha khalaw ila shayateenihim qaloo inna maAAakum innama nahnu mustahzi-oona
002:015 Dios arrojará su burla hacia ellos, dejándolos para continuar vagando a ciegas en sus ofensas. Allahu yastahzi-o bihim wayamudduhum fee tughyanihim yaAAmahoona
002:016 Son ellos quienes han cometido un error a cambio de orientación; y ni su negociación les ha traído ganancias, ni han encontrado su guía. Olaika allatheena ishtarawoo alddalalata bialhuda fama rabihat tijaratuhum wama kanoo muhtadeenaa
002:017 Su ejemplo es como alguien que enciende un fuego, así que cuando ilumina lo que está a su alrededor, Dios le quita la luz y los deja en completa oscuridad, en donde no puede ver Mathaluhum kamathali allathee istawqada naran falamma adaat ma hawlahu thahaba Allahu binoorihim watarakahum fee thulumatin la yubsiroona
002:018 Sordos, mudos y ciegos, no regresarán [al buen camino]. Summun bukmun AAumyun fahum la yarjiAAoona
002:019 O los atrapados en una violenta tormenta en el cielo, con absoluta oscuridad, truenos y relámpagos. Presionan sus dedos en sus oídos ante el sonido de cada trueno por miedo a la muerte. Dios abarca [con su poder] a todos los que niegan la verdad. Aw kasayyibin mina alssama-i feehi thulumatun waraAAdun wabarqun yajAAaloona asabiAAahum fee athanihim mina alssawaAAiqi hathara almawti waAllahu muheetun bialkafireena
002:020 El rayo casi les quita la vista; cada vez que les da luz, avanzan hacia allí, y cuando la oscuridad cae a su alrededor, se detienen. Y si Dios así lo quisiera, podría quitarles el oído y la vista[21]: porque, en verdad, Dios tiene el poder de querer cualquier cosa. Yakadu albarqu yakhtafu absarahum kullama adaa lahum mashaw feehi wa-itha athlama AAalayhim qamoo walaw shaa Allahu lathahaba bisamAAihim waabsarihim inna Allaha AAala kulli shay-in qadeerun

Azoras 21-29

002:021 ¡Oh humanidad! adora a tu Señor que te creó y a los que vinieron antes que vos para que tengas la oportunidad de aprender a ser conscientes de Él. Ya ayyuha alnnasu oAAbudoo rabbakumu allathee khalaqakum waallatheena min qablikum laAAallakum tattaqoona
002:022 Quien ha hecho de la tierra un lugar de descanso para ti y del cielo un techo, y ha enviado agua del mismo y ha traído frutos para tu sustento: entonces, no reclames que hay algún poder que pueda rivalizar con Dios[22], cuando sabes [que Él es Uno]. Allathee jaAAala lakumu al-arda firashan waalssamaa binaan waanzala mina alssama-i maan faakhraja bihi mina alththamarati rizqan lakum fala tajAAaloo lillahi andadan waantum taAAlamoona
002:023 Y si duda de cualquier parte de lo que hemos otorgado desde lo alto, paso a paso, a Nuestro siervo [Mahoma][23], entonces produzca una azora de mérito similar, y llame a cualquier otro que no sea Dios a dar testimonio de ustedes[24], si ¡lo que dices es cierto! Wa-in kuntum fee raybin mimma nazzalna AAala AAabdina fa/too bisooratin min mithlihi waodAAoo shuhadaakum min dooni Allahi in kuntum sadiqeena
002:024 Pero si no puede hacerlo, y nunca podrá hacerlo, entonces tema el Fuego alimentado con personas y piedras[25], que está preparado para los incrédulos. Fa-in lam tafAAaloo walan tafAAaloo faittaqoo alnnara allatee waqooduha alnnasu waalhijaratu oAAiddat lilkafireena
002:025 Pero a aquellos que han sufrido la fe y hacen buenas obras, den la alegre noticia de que los suyos serán jardines a través de los cuales fluyen las aguas corrientes. Siempre que se les otorguen frutos de allí como su sustento, dirán: "¡Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento!" - porque se les dará algo que recordará ese [pasado]. [26]. Y allí estarán esposos puros, y allí permanecerán. Wabashshiri allatheena amanoo waAAamiloo alssalihati anna lahum jannatin tajree min tahtiha al-anharu kullama ruziqoo minha min thamaratin rizqan qaloo hatha allathee ruziqna min qablu waotoo bihi mutashabihan walahum feeha azwajun mutahharatun wahum feeha khalidoona
002:026 Dios no desdeña proponer una parábola de un mosquito, o de algo [incluso] menos que eso[27].Ahora, en cuanto a los que han alcanzado la fe, saben que es la verdad de su Sustentador, mientras que aquellos que están empeñados en negar la verdad dicen: "¿Qué podría decir Dios con esta parábola?" De esta manera, Él hace que muchos se extravíen, así como Él guía a muchos hacia lo correcto, pero ninguno busca extraviarse salvo los inicuos. Inna Allaha la yastahyee an yadriba mathalan ma baAAoodatan fama fawqaha faamma allatheena amanoo fayaAAlamoona annahu alhaqqu min rabbihim waamma allatheena kafaroo fayaqooloona matha arada Allahu bihatha mathalan yudillu bihi katheeran wayahdee bihi katheeran wama yudillu bihi illa alfasiqeena
002:027 Quienes rompen su vínculo con Dios después de que se haya establecido [en su naturaleza][28], y corten en pedazos lo que Dios ha ordenado que se una, y propaguen la corrupción en la tierra: estos serán los perdedores. Allatheena yanqudoona AAahda Allahi min baAAdi meethaqihi wayaqtaAAoona ma amara Allahu bihi an yoosala wayufsidoona fee al-ardi ola-ika humu alkhasiroona
002:028 ¿Cómo puede negarse a reconocer a Dios, viendo que estaba sin vida y que Él se la dio, y que Él lo hará morir, y luego lo traerá de vuelta a la vida, y posteriormente a Él volverán? Kayfa takfuroona biAllahi wakuntum amwatan faahyakum thumma yumeetukum thumma yuhyeekum thumma ilayhi turjaAAoona
002:029 Él es quien ha creado para ti todo lo que hay en la tierra, y ha aplicado su diseño a los cielos y los ha formado en siete firmamentos[29]; y solo Él tiene pleno conocimiento de todo. Huwa allathee khalaqa lakum ma fee al-ardi jameeAAan thumma istawa ila alssama-i fasawwahunna sabAAa samawatin wahuwa bikulli shay-in AAaleemun

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Comentarios

  1. El Corán (del árabe القرآن, al-qurʕān, la Recitación, [qurˈʔaːn], persa: [ɢoɾˈʔɒːn]), también transliterado como Alcorán, Qurán o Korán, es el libro sagrado del islam, que según los musulmanes es la palabra de Dios (del árabe Allāh, الله), revelada al profeta Mahoma (Muhammad, محمد) -La paz sea con él-, quien se considera que recibió estas revelaciones por medio del arcángel Gabriel (Ğibrīl جبريل). Durante la vida del profeta Mahoma, las revelaciones eran transmitidas oralmente o escritas en hojas de palmeras, trozos de cuero o huesos, etc. A la muerte del profeta, en 632, sus seguidores comenzaron a reunir estas revelaciones, que durante el Califato de Utman ibn Affan(عثمان بن عفان) tomaron la forma que hoy conocemos, 114 capítulos (Azoras, سورة), cada una divididas en versículos (aleyas, آية).
  2. Se llama Al-Fatihah, la Apertura, porque abre el Libro y por él comienza la recitación en oración. También se llama Umm al-Qur'an, la Madre del Corán, y Umm al-Kitab, la Madre del Libro, según la opinión de la mayoría. Anas mencionó esto, sin embargo, a Al-Hasan e Ibn Sirin no les gustó esta denominación, razonando que esta era la descripción más adecuada para la tableta preservada. Al-Hasan también dijo que los versos inequívocos del Corán comprendían la Madre del Libro. Ibn Jarir at-Tabari dijo que fue nombrada así porque el significado de todo el Corán se resume allí. Los árabes nombraron cualquier cosa que resuma de manera concisa algo o que comprenda la parte más importante de algo Umm, o Madre. Por razones similares, también se llama Al-Qur'an al-Adhim, el Gran Corán. También se llama Sab'ul-Mathani, los versos repetidos siete veces, porque con frecuencia se recitan y se recitan en cada rak'ah de la oración. También se llama Al-Hamd, la alabanza porque contiene mención de hamd tal como se nombra a Al-Baqarah porque contiene mención de la vaca. Algunos estudiosos también dieron el razonamiento de que Al-Hamd constituye el corazón de Al-Fatihah. Se llama la Oración porque su recitación es una condición para la validez de la oración.
  3. Las palabras árabes "Rahman" y "Rahim" traducidas como "El compasivísimo" y "El misericordiosísimo" son formas intensivas que se refieren a diferentes aspectos del atributo de la Misericordia de Dios. El árabe intensivo es más adecuado para expresar los atributos de Dios que el grado superlativo en español. Esto último implica una comparación con otros seres, o con otros tiempos o espacios, mientras que no hay otro ser como Dios, ya que es independiente del Tiempo y el Espacio, ergo se utilizo el superlativo absoluto. La misericordia puede implicar piedad, paciencia, paciencia y perdón, todo lo que el pecador necesita y que Dios Misericordioso otorga en abundancia. Pero hay una Misericordia que va incluso antes de que surja la necesidad, la Gracia que siempre está vigilante, y fluye de Dios graciosísimo a todas Sus criaturas, protegiéndolas, preservándolas, y guiándolas hacia una luz más clara y una vida más elevada. Por esta razón, el atributo Rahman (el misericordiosísimo) no se aplica a nadie más que a Dios, pero el atributo Rahim (misericordioso) es un término general y también puede aplicarse a los hombres. Para hacernos contemplar estos dones ilimitados de Dios, la fórmula: "En nombre de Dios, el misericordiosísimo": se coloca ante cada azora del Corán (excepto la novena), y se repite al comienzo de cada capítulo por el musulmán que dedica su vida a Dios y cuya esperanza está en su misericordia.
  4. En este caso, el término "mundos" denota todas las categorías de existencia tanto en el sentido físico como espiritual (Genios, Ángeles, Animales, etc.). La expresión árabe Rabb (رب), traducida por mí como "Sustentador", según los expertos, abarca un amplio complejo de significados que no se pueden expresar fácilmente con un solo término en otro idioma. Comprende las ideas de tener un derecho justo a la posesión de cualquier cosa y, en consecuencia, la autoridad sobre ella, así como a criar, sostener y fomentar cualquier cosa desde su inicio hasta su final. Por ejemplo, el jefe de una familia se llama rabb ad-dar ("dueño de la casa") porque en la tradición islámica tiene autoridad sobre ella y es responsable de su mantenimiento; de manera similar, su esposa se llama rabbat ad-dar ("amante de la casa"). Precedido por el artículo definido al, la designación rabb se aplica, en el Corán, exclusivamente a Dios como único promotor y sustentador de toda la creación, tanto objetiva como conceptual, y por lo tanto, la fuente última de toda autoridad.
  5. Es decir, ofreciéndoles orientación profética y permitiéndoles aprovecharla.
  6. Es tradicional decir "Âmîn" o "Amén" al final de esta azora.
  7. Según casi todos los comentaristas, la "condena" de Dios (ghadab, lit., "ira") es sinónimo de las malas consecuencias que el hombre trae consigo al rechazar deliberadamente la guía de Dios y actuar en contra de sus mandatos. Algunos comentaristas (por ejemplo, Zamakhshari) interpretan este pasaje de la siguiente manera: "... el camino de aquellos a quienes dios ha otorgado a sus bendiciones, aquellos que no han sido condenados [por Dios] y que no se extravían". Es decir, consideran que las dos últimas expresiones definen "a aquellos a quienes dios ha otorgado sus bendiciones". Otros comentaristas (p. Ej., Baghawi e Ibn Kathir) no se suscriben a esta interpretación, lo que implicaría el uso de definiciones negativas, y entienden el último verso de la azora de la manera en la que yo expresé en esta traducción. Con respecto a las dos categorías de personas que siguen un curso equivocado, algunos de los más grandes pensadores islámicos (por ejemplo, Al-Ghazali o, en los últimos tiempos, Muhammad Abduh) sostuvieron la opinión de que la gente describió que había incurrido en "la condena de Dios", es decir, habiéndose privado de su gracia, son aquellos que se han vuelto completamente conscientes del mensaje de Dios y, habiéndolo entendido, lo han rechazado; mientras que "los que se extravían" se refieren a personas a quienes la verdad no ha alcanzado en absoluto, o a quienes ha llegado en una forma tan confusa y corrupta que se les dificulta reconocerla como la verdad (ver Abduh en Manar I, 68 ss.).
  8. El nombre de la azora hace referencia a los versículos 66-72 que recuerdan a la historia de una vaquilla sacrificada por los israelitas
  9. Muqatta`āt (مقطعات), son combinaciones de letras únicas que comienzan ciertos capítulos del Corán. Muqatta`āt literalmente significa abreviado o acortado. También se las conoce como Fawātih (فواتح) o abredoras, ya que forman el verso de apertura de los capítulos respectivos.
  10. Taqwa (en árabe: تقوى taqwā/taqwá) es un término islámico para ser consciente y conocedor de Dios, de la verdad, de la realidad racional, "piedad, temor de Dios". A menudo se encuentra en el Corán. Al-Muttaqin (en árabe: لِّلْمُتَّقِينَ Al-Muttaqin) se refiere a aquellos que practican taqwa, o en palabras de Ibn Abbas - "creyentes que evitan eludir a Dios y que trabajan en su obediencia".
  11. Al-ghayb (comúnmente, y erróneamente, traducido como "lo Invisible") se usa en el Corán para denotar todos aquellos sectores o fases de la realidad que se encuentran más allá del alcance de la percepción humana y que, por lo tanto, no pueden ser probados o refutados por la observación científica o incluso adecuadamente comprendida dentro de las categorías aceptadas de pensamiento especulativo: como, por ejemplo, la existencia de Dios y un propósito definido que subyace en el universo, la vida después de la muerte, la naturaleza real del tiempo, la existencia de fuerzas espirituales y su interrelación. -acción, y así sucesivamente. Solo una persona que está convencida de que la realidad última comprende mucho más de lo que nuestro entorno observable puede lograr creer en Dios y, por lo tanto, creer que la vida tiene sentido y propósito. Al señalar que es "una guía para aquellos que creen en la existencia de lo que está más allá de la percepción humana", el Corán dice, en efecto, que, por necesidad, seguirá siendo un libro cerrado para todos aquellos cuyas mentes no pueden aceptar esta premisa fundamental.
  12. Ar-rizq ("provisión de sustento") se aplica a todo lo que puede ser beneficioso para el hombre, ya sea concreto (como comida, propiedad, descendencia, etc.) o abstracto (como conocimiento, piedad, etc.). El "gasto en los demás" se menciona aquí de una vez con la conciencia de Dios y la oración porque es precisamente en actos tan desinteresados que la verdadera piedad llega a su pleno fruto. Debe tenerse en cuenta que el verbo anfaqa (literalmente, "él gastó") siempre se usa en el Corán para denotar el gasto libre o como un regalo para otros, cualquiera que sea el motivo.
  13. Una de las tres categorías de personas: Los justos.
  14. Esta es una referencia a una de las doctrinas fundamentales del Corán: la doctrina de la continuidad histórica de la revelación divina. La vida, según nos enseña el Corán, no es una serie de saltos desconectados, sino un proceso continuo y orgánico: y esta ley se aplica también a la vida de la mente, de la cual la experiencia religiosa del hombre (en su sentido acumulativo) es parte. Por lo tanto, la religión del Corán solo puede entenderse adecuadamente en el contexto de las grandes religiones monoteístas que la precedieron y que, según la creencia musulmana, culminan y logran su formulación final en la fe del Islam.
  15. En contraste con el término frecuente al-kafirun ("aquellos que niegan la verdad"), el uso del tiempo pasado en alladhina kafaru indica intención consciente y, por lo tanto, se traduce apropiadamente como "aquellos que están empeñados en negar la verdad". Esta interpretación es apoyada por muchos comentaristas, especialmente Zamakhshari (quien, en su comentario sobre este versículo, usa la expresión "aquellos que deliberadamente han resuelto su kufr"). En otras partes del Corán se dice que tales personas tienen "corazones con los cuales no logran comprender la verdad, y ojos con los que no pueden ver, y oídos con los que no oyen" (7:179). - Para una explicación de los términos kufr ("negación de la verdad"), kafir ("alguien que niega la verdad"), etc. En la azora 74:10, este concepto aparece por primera vez en La revelación coránica.
  16. Una de las tres categorías de personas: Los incrédulos.
  17. Una referencia a la ley natural instituida por Dios, mediante la cual una persona que se adhiere persistentemente a las falsas creencias y se niega a escuchar la voz de la verdad, gradualmente pierde la capacidad de percibir la verdad, de modo que finalmente, por así decirlo, se establece un sello sobre su corazón (Raghib). Dado que es Dios quien ha instituido todas las leyes de la naturaleza, que, en conjunto, se llaman sunnat Allah ("el camino de Dios"), este "sellado" se le atribuye a Él: pero obviamente es una consecuencia de la libre elección del hombre, y no un acto de "predestinación". Del mismo modo, el sufrimiento que, en la vida venidera, está reservado para aquellos que durante su vida han permanecido sordos y ciegos a la verdad, es una consecuencia natural de su libre elección, al igual que la felicidad en la próxima vida es la consecuencia natural del esfuerzo del hombre por alcanzar la justicia y la iluminación interior. Es en este sentido que deben entenderse las referencias coránicas a la "recompensa" y al "castigo" de Dios.
  18. En general, se supone que las personas a las que alude este pasaje en primera instancia son los hipócritas de Medina que, durante los primeros años después de la hégira, exteriormente profesaron su adhesión al Islam mientras permanecían internamente poco convencidos de la verdad del mensaje del profeta Mahoma -La paz sea con él-. Sin embargo, como es siempre el caso con las alusiones coránicas a eventos contemporáneos o históricos, los versículos anteriores y siguientes tienen una importancia general y atemporal en la medida en que se refieren a todas las personas propensas a engañarse a sí mismas para evadir un compromiso espiritual.
  19. Ahora llegamos a una tercera clase de personas, los hipócritas. No son verdaderos para sí mismos y, por lo tanto, sus corazones están enfermos (ii. 10). La enfermedad tiende a extenderse, como todo mal. Son curables, pero si endurecen sus corazones, pronto pasan a la categoría de aquellos que rechazan deliberadamente la luz.
  20. Lit .: "sus satanes" (shayatin, pl. De shaytan). De acuerdo con el uso del árabe antiguo, este término a menudo denota personas "que, a través de su insolente persistencia en el mal (tamarrud), se han convertido en satanes" (Zamakhshari): una interpretación del verso anterior aceptado por la mayoría de los comentaristas. Sin embargo, el término shaytán, que se deriva del verbo shatana, "estaba [o "se convirtió"] distante [a todo lo que es bueno y verdadero]" (Lisan al-'Arab, Taj al-'Arus), es a menudo utilizado en el Corán para describir las propensiones "satánicas" (es decir, extremadamente malas) en el alma del hombre, y especialmente todos los impulsos que van en contra de la verdad y la moral (Raghib).
  21. La implicación obvia es: "pero Dios no quiere esto", es decir, no excluye la posibilidad de que "aquellos que han cometido un error a cambio de orientación" algún día puedan percibir la verdad y reparar sus costumbres. La expresión "su oído y su vista" es obviamente una metonimia de la capacidad instintiva del hombre para discernir entre el bien y el mal y, por lo tanto, para su responsabilidad moral. - En la parábola de las "personas que encienden un fuego" tenemos, creo, una alusión a la dependencia exclusiva de algunas personas de lo que se denomina el "enfoque científico" como un medio para iluminar y explicar todos los imponderables de la vida y la fe, y la negativa arrogante resultante de admitir que cualquier cosa podría estar fuera del alcance del intelecto del hombre. Esta "arrogancia desmesurada", como lo llama el Corán, expone inevitablemente a sus devotos, y a la sociedad dominada por ellos, al rayo de desilusión que "casi les quita la vista", es decir, debilita aún más su percepción moral. y profundiza su "terror a la muerte".
  22. Lit.: "no le des a Dios ningún competidor" (andad, pl. De nidd). Existe un acuerdo total entre todos los comentaristas de que este término implica cualquier objeto de adoración al que se atribuyen algunas o todas las cualidades de Dios, ya sea concebido como una deidad "por derecho propio" o un santo que supuestamente posee ciertos poderes divinos o semidivinas potestades. Este significado solo puede obtenerse mediante una interpretación libre de la frase anterior.
  23. Es decir, el mensaje del cual la doctrina de la unidad y singularidad de Dios es el punto focal. Mediante el uso de la palabra "duda" (rayb), este pasaje está destinado a recordar la oración inicial de esta sura: "Esta escritura divina: que no haya dudas al respecto...", etc. La gradualidad de la revelación es implícito en la forma gramatical nazzalna, que es importante en este contexto en la medida en que los opositores del Profeta argumentaron que el Corán no podía ser de origen divino porque se estaba revelando gradualmente, y no de una sola pieza (Zamakhshari).
  24. Lit.: "presenta una azora como esta y llama a tus testigos que no sean Dios", es decir, "para dar fe de que tu hipotético esfuerzo literario podría considerarse igual a cualquier parte del Corán". Este desafío también ocurre en otros dos lugares (10:38 y 11:13, en cuyo último caso los incrédulos están llamados a producir diez capítulos de mérito comparable); ver también 17:88.
  25. Esto evidentemente denota todos los objetos de adoración a los que los hombres recurren en lugar de Dios, su impotencia e ineficacia están simbolizadas por la falta de vida de las piedras, mientras que la expresión "seres humanos" representa aquí las acciones humanas que se desvían del camino de la verdad (cf. Manar I, 197): el recuerdo de todo esto aumentará el sufrimiento del pecador en el más allá, referido en el Corán como "infierno".
  26. Lit.: "algo parecido". Varias interpretaciones, algunas de naturaleza esotérica y altamente especulativa, se han dado a este pasaje. Por la forma en que lo traduje, estoy en deuda con Mahoma Abduh (en Manar I, 232 f.), quien interpreta la frase: "Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento" de la siguiente manera: "Es esto lo que se nos ha prometido durante nuestra vida en la tierra como un requisito para la fe y las obras justas". En otras palabras, las acciones y actitudes del hombre en este mundo se reflejarán en sus "frutos", o consecuencias, en la vida venidera, como se ha expresado en otras partes del Corán en los versos, "Y el que habrá hecho el peso del bien de un átomo lo verá; y el que habrá hecho el peso del mal de un átomo, lo verá "(99: 7-8). Con respecto a la referencia a "cónyuges" en la siguiente oración, debe observarse que el término zawj (del cual azwaj es el plural) significa cualquiera de los dos componentes de una pareja, es decir, el hombre y la mujer.
  27. Lit .: "algo por encima de él", es decir, en relación con la calidad de lo pequeño enfatizado aquí, como se podría decir, "tal y tal persona es la más baja de las personas, e incluso más que eso" (Zamakhshari). La referencia a las "parábolas de Dios", que sigue inmediatamente después de una mención de los jardines del paraíso y el sufrimiento a través del fuego del infierno en la vida venidera, pretende resaltar la naturaleza alegórica de estas imágenes.
  28. El "vínculo con Dios" (traducido convencionalmente como "el pacto de Dios") aparentemente se refiere aquí a la obligación moral del hombre de usar sus dones innatos, tanto intelectuales como físicos, de la manera prevista por Dios. El "establecimiento" de este vínculo surge de la facultad de la razón que, si se usa adecuadamente, debe llevar al hombre a darse cuenta de su propia debilidad y dependencia de un poder causal y, por lo tanto, a un conocimiento gradual de la voluntad de Dios con referencia a su propio comportamiento. Esta interpretación del "vínculo con Dios" parece estar indicada por el hecho de que no se menciona ningún "pacto" específico en los versículos anteriores o posteriores del pasaje en consideración. La omisión deliberada de cualquier referencia explicativa a este respecto sugiere que la expresión "vínculo con Dios" representa algo que está enraizado en la situación humana como tal y, por lo tanto, puede percibirse tanto instintivamente como a través de la experiencia consciente: es decir, que relación innata con Dios que lo hace "más cercano al hombre que la vena del cuello" (50:16).
  29. El término sama ("cielo" o "firmamento") se aplica a todo lo que se extiende como un dosel por encima de cualquier otra cosa. Así, los cielos visibles que se extienden como una bóveda sobre la tierra y forman, por así decirlo, su dosel, se llaman sama: y este es el significado principal de este término en el Corán; en un sentido más amplio, tiene la connotación de "sistema cósmico". Con respecto a los "siete cielos", debe tenerse en cuenta que en el uso del árabe, y aparentemente en otros idiomas semíticos, el número "siete" es a menudo sinónimo de "varios" (ver Lisan al-'Arab), así como "setenta" o "setecientos" a menudo significa muchos (Taj al-'Arus). Esto, junto con la definición lingüística aceptada de que "cada sama 'es un sama' con respecto a lo que está debajo" (Raghib), puede explicar que los "siete cielos" denotan la multiplicidad de sistemas cósmicos.

Fuentes