unos a los otros, el concepto más estricto de tiempo se transforma en la idea más general del ser (!). Desde luego no es enteramente indiferente saber qué conceptos se transforman en la cabeza del Sr. Dühring: mas no se trata del concepto del tiempo sino del tiempo real, del cual no se desembarazará el Sr. Dühring tan fácilmente. En segundo lugar, que el concepto de tiempo se transforme en la idea más general de ser, eso no nos hace adelantar un paso en la cuestión, porque las formas esenciales de todo ser son el espacio y el tiempo y un ser fuera del tiempo es un absurdo tan grande como fuera del espacio.
El ser de Hegel, cuyo pasado se ha desenvuelto de un modo intemporal (das zeitlos vergangue Sein) y el «ser inmemorial» neo-schellinguiano ('das nuvordenkliche Sein) son ideas racionales cuando se las compara a la idea de ese ser fuera del tiempo. Así, el Sr. Dühring marcha prudentemente en su trabajo: habla claro de un tiempo, pero de un tiempo tal que en el fondo no podría llamarse tiempo, porque el tiempo no se compone de partes reales, y sólo nuestro entendimiento introduce divisiones arbitrarias, porque sólo un tiempo realmente lleno de hechos, susceptible de ser distinguidos, puede ser contado, pues de otro modo no podría descubrirse lo que podría significar la acumulación de una duración vacía. Mas poco importa lo que significa esa acumulación; la cuestión es saber si el mundo, en el estado en que aquí suponemos, atraviesa una duración de tiempo. Ya sabíamos que no se obtiene ningún resultado midiendo semejante duración sin contenido, lo mismo que tomando medidas sin objeto y sin finalidad en el espacio vacío; y justamente porque es fastidioso el procedimiento, Hegel llama a esta infinitud, la mala infinitud. Pero si el tiempo no fuere distinto e independiente del cambio, no se le podría medir por el cambio, pues en todo caso precisa que el instrumento de medida sea diferente de la cosa
