Enciclopedia Británica de 1911/Hooker, Richard

HOOKER, RICHARD (1553-1600), escritor inglés, autor de las Leyes de política eclesiástica, hijo de Richard Vowell o Hooker, nació en Heavitree, cerca de la ciudad de Exeter, hacia finales de 1553 o principios de 1554. Vowell era el nombre original de la familia, pero fue abandonado gradualmente, y en el siglo XV sus miembros eran conocidos como Vowell alias Hooker. En la escuela, no sólo su facilidad para dominar sus tareas, sino también su curiosidad intelectual y sus buenas cualidades morales, atrajeron la atención especial de su maestro, quien recomendó encarecidamente a sus padres que lo educaran para la iglesia. Aunque bien relacionados, estaban, sin embargo, algo apurados en sus circunstancias mundanas, y Hooker estaba en deuda para su admisión en la universidad con su tío, John Hooker alias Vowell, chambelán de Exeter, y en su día un hombre de cierta reputación literaria, que indujo al obispo Jewel a convertirse en su mecenas y a concederle una plaza de clérigo en el Corpus Christi College de Oxford. Hooker fue admitido en este colegio en 1568. El obispo Jewel murió en septiembre de 1571, pero el Dr. William Cole, presidente del colegio, debido al gran interés que sentía por el joven, tanto por su carácter como por sus habilidades, se ofreció espontáneamente a tomar el lugar del obispo como su protector; y poco después Hooker, por su propio trabajo como tutor, se independizó de la ayuda gratuita. Dos de sus alumnos favoritos fueron Edwin Sandys, posteriormente autor de Europae speculum, y George Cranmer, sobrino nieto del arzobispo. La reputación de Hooker como tutor pronto llegó a ser muy alta, ya que había empleado sus cinco años en la universidad con tan buen propósito que no sólo había adquirido una gran competencia en las lenguas eruditas, sino que había unido a esto una amplia y variada cultura que le había liberado de la esclavitud de la pedantería erudita; además, se dice que poseía un notable talento para comunicar el conocimiento de una manera clara e interesante, y que había ejercido una influencia especial sobre las tendencias intelectuales y morales de sus alumnos. En diciembre de 1573 fue elegido académico de su colegio; en julio de 1577 obtuvo la licenciatura y en septiembre del mismo año fue admitido como miembro. En 1579 fue nombrado por el canciller de la universidad para leer la lección pública de hebreo, un deber que continuó desempeñando hasta que dejó Oxford. No mucho después de su admisión a las órdenes sagradas, hacia 1581, fue designado para predicar en St Paul's Cross; y, según Walton, fue tan amablemente agasajado por la señora Churchman, que regentaba la casa de los sunamitas donde se alojaban los predicadores, que le permitió elegirle esposa, «prometiéndole, tras una justa citación, regresar a Londres y aceptar su elección». La dama elegida por ella fue «su hija Juana», quien, dice la misma autoridad, «no le encontró ni belleza ni porción; y para sus condiciones eran demasiado parecidas a las de esa esposa que es comparada por Salomón con una casa que gotea». Es probable que Walton haya exagerado la sencillez y pasividad de Hooker en este asunto, pero aunque, como Keble observa con justicia, sus escritos revelan una sagacidad y rapidez de observación poco comunes, así como una vena del humor más agudo, parece que la gratitud o algún otro impulso desviaron en esta ocasión su juicio. Después de su matrimonio, hacia finales de 1584, fue presentado a la familia de Drayton Beauchamp, en Buckinghamshire. Al año siguiente recibió la visita de sus dos alumnos, Edwin Sandys y George Cranmer, que le encontraron con las Odas de Horacio en la mano, cuidando las ovejas mientras el criado cenaba, tras lo cual, cuando a la vuelta del criado le acompañaron a su casa, «Richard fue llamado para mecer la cuna». Al encontrarlo tan absorto por las preocupaciones mundanas y domésticas, «se quedaron sólo hasta la mañana siguiente» y, muy apenados por sus estrechas circunstancias y su infeliz condición doméstica, «lo dejaron en compañía de su esposa Juana».

La visita tuvo, sin embargo, resultados de gran importancia, no sólo para la carrera de Hooker, sino también para la literatura inglesa y el pensamiento filosófico inglés. Sandys convenció a su padre, el arzobispo de York, para que recomendara a Hooker para la maestría del Temple, y Hooker, aunque su «deseo era más bien ganarse una mejor vida en el campo», aceptó después de algunas vacilaciones convertirse en candidato, y la patente que le confería la maestría le fue concedida el 17 de marzo de 1584/5. El candidato rival era Walter Travers, presbiteriano de la Iglesia de Inglaterra. El candidato rival era Walter Travers, presbiteriano y conferenciante vespertino en la misma iglesia. Habiendo continuado en la cátedra después del nombramiento de Hooker, Travers tenía la costumbre de intentar refutar por la tarde lo que Hooker había dicho por la mañana, contestando Hooker de nuevo el domingo siguiente; por lo que se decía que «el sermón de la mañana hablaba de Canterbury, el de la tarde de Ginebra». A causa del vivo sentimiento mostrado por los partidarios de ambos, el arzobispo Whitgift consideró prudente prohibir la predicación de Travers, por lo que presentó una petición al consejo para que se revocara la prohibición. Hooker publicó una respuesta a la petición del Sr. Travers, y también imprimió varios sermones sobre puntos especiales de la controversia; pero, sintiendo fuertemente la naturaleza insatisfactoria de una discusión tan aislada y fragmentaria de puntos separados, resolvió componer un tratado elaborado y exhaustivo, exponiendo los principios fundamentales por los que debía decidirse la cuestión en disputa. Es probable que la obra se iniciara en la segunda mitad de 1586, y que hubiera avanzado considerablemente en ella antes de que, con vistas a su finalización, solicitara a Whitgift ser trasladado a una casa pastoral en el campo, con el fin de que, como dijo, «pueda mantenerme en paz y privacidad, y contemplar la bendición de Dios brotar de mi madre tierra, y comer mi propio pan sin oposiciones». Su deseo le fue concedido en 1591 mediante una entrega a la rectoría de Boscombe, cerca de Salisbury. Allí completó el volumen que contenía los cuatro primeros de los ocho libros propuestos de las Leyes de la Política Eclesiástica. Se presentó en Stationers' Hall el 9 de marzo de 1592, pero no se publicó hasta 1593 o 1594. En julio de 1595 fue ascendido por la corona a la rectoría de Bishopsbourne, cerca de Canterbury, donde vivió hasta la finalización del quinto libro en 1597. En el trayecto de Londres a Gravesend, en algún momento de 1600, contrajo un fuerte resfriado del que nunca se recuperó; pero, a pesar de su gran debilidad y constante sufrimiento, «fue solícito en su estudio», siendo su único deseo «vivir para terminar los tres libros restantes de Política». Su muerte tuvo lugar el 2 de noviembre del mismo año. Un volumen que profesaba contener los libros sexto y octavo de la Política fue publicado en Londres en 1648, pero la mayor parte del sexto libro, como ha sido demostrado por Keble, es una completa desviación del tema sobre el que Hooker propuso tratar, y sin duda la copia genuina, que se sabe que fue completada, se ha perdido. El séptimo libro, que fue publicado en una nueva edición de la obra por Gauden en 1662, y el octavo libro, pueden ser considerados en esencia como la composición de Hooker; pero, como, además de carecer de su revisión final, han sido editados muy poco hábilmente, si no han sido manipulados con fines teológicos, sus declaraciones con respecto a cuestiones dudosas deben ser recibidas con la debida reserva, y no se puede confiar en su testimonio cuando su significado contradice el de otras partes de la Política.

La imagen de Hooker en sus últimos años, que nos formamos a partir de las diversas fuentes accesibles, es la de una persona de baja estatura y aspecto no inmediatamente impresionante, muy encorvado por la influencia de hábitos sedentarios y meditativos, de modales tranquilos y retirados, y de tez descolorida y rasgos desgastados y marcados por el duro trabajo mental que había dedicado a su gran obra. Sin embargo, parece que Walton exagera al afirmar la mezquindad de su vestimenta, y sin duda malinterpreta su carácter cuando lo retrata como una especie de místico ascético. Aunque sus deseos eran mundanos y sencillos, y estaba absorto en el propósito al que había consagrado su vida —«completar la Política»—, sus escritos indican que poseía una disposición alegre y saludable, y que era capaz de disfrutar de los placeres cotidianos y de apreciar la vida y el carácter humanos en una amplia variedad de aspectos. Parece haber sentido un deleite especial por la naturaleza exterior —como él mismo lo expresó, le encantaba «ver la bendición de Dios brotar de su madre tierra»—; y dedicaba gran parte de su tiempo libre a visitar a sus feligreses, su deferencia hacia ellos, si bien excesiva, estaba mezclada con una grave dignidad que hacía imposibles las libertades injustificadas. Como predicador, aunque singularmente desprovisto de las cualidades que ganan el aplauso de la multitud, siempre despertaba el interés de los más inteligentes, la amplitud y la sabiduría finamente equilibrada de sus pensamientos y la fascinación de su composición modificaban en gran medida la impresión producida por su voz débil y sus modales ineficaces. En parte, sin duda, a causa de su falta de visión, nunca apartaba el ojo de su manuscrito y, según Fuller, «puede decirse que hacía buena música sólo con su violín y su bastón, sin tener ni pronunciación ni gestos que adornaran su materia».

Acceder sin explicaciones a la afirmación de que la Política Eclesiástica de Hooker marca una época en la literatura inglesa en prosa y en el pensamiento inglés, sería tanto cometer una injusticia con los escritores anteriores a él como, si no sobrevalorar su influencia, malinterpretar su carácter. Sus incursiones en la prosa inglesa no pueden considerarse en modo alguno como las de un pionero, y su posición intelectual no sólo es inferior a la de Shakespeare, Spenser y Bacon.^[1] No sólo su posición intelectual es inferior a la de Shakespeare, Spenser y Bacon, los únicos que pueden ser considerados como los espíritus maestros de la época, sino que, en realidad, el efecto que pudo haber tenido sobre el pensamiento de sus contemporáneos fue pronto ignorado y borrado de la vista en la lucha cuerpo a cuerpo con el puritanismo, y su influencia, lejos de ser inmediata y confinada a una época en particular, desde la reacción contra el puritanismo ha ido impregnando y coloreando lenta e imperceptiblemente el pensamiento inglés. Su obra es, sin embargo, la primera en prosa inglesa con suficiente sal de excelencia para adaptarse al paladar mental de los lectores modernos. Dos siglos antes se habían hecho intentos más elaborados que los de los antiguos cronistas de emplear la prosa inglesa tanto para la narración como para la discusión; y, unos pocos años antes que él, Roger Ascham, Sir Thomas More, Latimer, Sir Philip Sidney, los compiladores del libro de oraciones y varios traductores de la Biblia, habían sacado a la luz, en muy diferentes departamentos de la literatura, muchas muestras de la rica riqueza de expresión que estaba latente en el idioma; Pero la de Hooker es la primera obra independiente en prosa inglesa de notable poder y genio, y el vigor y la comprensión de su pensamiento no son más notables que la felicidad de su estilo literario. Sus excelencias más usuales y obvias son la claridad de expresión, a pesar de métodos ocasionalmente complicados; gran aptitud y concisión en la formación de cláusulas individuales, y un sentido tan fino de la proporción y el ritmo en su disposición que casi oculta las dificultades de sintaxis por las que se vio obstaculizado; una simplicidad acabada, a pesar de una majestuosidad demasiado uniforme e ininterrumpida; un buen discernimiento en la elección de palabras y frases, tanto para retratar el matiz exacto de su significado, como para expresar cada uno de sus pensamientos con el grado de énfasis apropiado a su lugar en la composición. En cuanto a las cualidades más relacionadas con la materia que con la forma, podemos señalar el humor sutil y en parte oculto; el fuerte entusiasmo que subyace a esa exposición de principios aparentemente tranquila y sin pasión, que continuamente le aleja de las minucias de las disputas temporales, y que le ha valido el epíteto un tanto engañoso de «juicioso»; «la solidez de su erudición, no ostentosamente exhibida, pero indicada en el carácter y variedad de sus ilustraciones y en su amplio dominio de todo lo que se relaciona con su tema; la amplitud de sus concepciones, y la extensión y facilidad de sus movimientos en las más altas regiones del pensamiento; las finas descripciones poéticas introducidas ocasionalmente, en las que su elocuencia alcanza una armonía grave, rica y masiva que no se compara desfavorablemente con la mejor prosa de Milton. Su estilo carece, por supuesto, de la flexibilidad y variedad características de los mejores modelos de la literatura en prosa inglesa, una vez que la lengua se ha enriquecido y perfeccionado con el uso prolongado, y sus oraciones, construidas demasiado según los usos latinos, son a menudo tautológicas y se prolongan demasiado en largas concatenaciones de cláusulas; pero si, visto superficialmente, su estilo presenta en algunos aspectos un aspecto rígido y anticuado, posee sin embargo un encanto original e innato que ha conservado su frescura tras el transcurso de casi tres siglos.

El interés directo en la Política Eclesiástica es ahora filosófico y político más que teológico, pues la importancia teológica que poseía se refería más bien al espíritu y al método con que debía discutirse la teología que a la decisión de puntos estrictamente teológicos. Hooker basa su razonamiento en principios que descubrió en Agustín y Tomás de Aquino, pero la atmósfera intelectual de su época era diferente de la que les rodeaba; actuaron sobre él nuevos y más variados impulsos que le permitieron imbuirse más a fondo del espíritu del pensamiento griego que era la fuente de su inspiración, y así alcanzar una región más elevada y libre que la escolástica, y en cierto sentido inaugurar la filosofía moderna en Inglaterra. Puede admitirse que sus principios son sólo parcialmente y en cierto grado caprichosamente elaborados, que si no está bajo el dominio de tendencias intelectuales que conducen a resultados opuestos, hay ocasionales espacios en blanco y lagunas en su argumento, donde a veces parece estar buscando a tientas un significado que no puede comprender plenamente; pero a menudo se le acusa de oscuridad simplemente porque los lectores de diversas escuelas teológicas, al contemplar en sus principios lo que parece el esbozo y la justificación de sus propias ideas, se decepcionan cuando descubren que estos esbozos, en lugar de adquirir, al examinarlos detenidamente, la forma completa y definida de sus anticipaciones, se ensanchan en una región más allá de sus nociones y simpatías, y por lo tanto, desde su punto de vista, envueltos en niebla y sombra. Es la exposición de principios filosóficos en los libros primero y segundo de la Política, y no la aplicación de estos principios en los libros restantes, lo que da a la obra su lugar estándar en la literatura inglesa. Pretendía ser una respuesta a los ataques de los presbiterianos contra la política y las costumbres episcopales, pero no intenta directamente expulsar al presbiterianismo del lugar que entonces ocupaba en la Iglesia de Inglaterra. La obra debe considerarse más bien como una protesta contra el estrecho terreno elegido por los presbiterianos como base de su ataque, siendo la posición exacta de Hooker que «la necesidad de una política y regimiento puede mantenerse en todas las iglesias sin considerar necesaria ninguna forma».

El propósito general de su razonamiento es vindicar el episcopado de las objeciones que se habían presentado contra él, pero alcanza un resultado que tiene otras y más amplias consecuencias que esto. El principio fundamental en el que basa su razonamiento es la unidad y el carácter omnicomprensivo de la ley: la ley «cuya sede —dice bellamente— es el seno de Dios, cuya voz es la armonía del mundo». La ley —como operativa en la naturaleza, como reguladora del carácter y las acciones individuales de cada hombre, como vista en la formación de sociedades y gobiernos— es igualmente una manifestación y desarrollo del orden divino según el cual Dios mismo actúa, es la expresión en diversas formas de la razón divina. Distingue entre leyes naturales y positivas, siendo las primeras eternas e inmutables, mientras que las otras varían según la necesidad y la conveniencia externas; e incluye todas las formas de gobierno bajo leyes que son positivas y, por tanto, alterables según las circunstancias. Su aplicación debe ser determinada por la razón, razón iluminada y fortalecida por toda variedad de conocimientos, disciplina y experiencia. La característica principal de su sistema es el alto lugar que asigna a la razón, ya que, aunque afirma que ciertas verdades necesarias para la salvación sólo pueden ser conocidas por revelación divina especial, eleva la razón al criterio por el cual estas verdades deben ser juzgadas, y la norma para determinar lo que en la revelación es temporal y lo que es eterno. «No es la palabra misma de Dios», dice, «la que nos asegura o puede asegurarnos que hacemos bien en pensar que es Su palabra». Al mismo tiempo, se salva de los peligros de la teorización abstracta y precipitada mediante una consideración profunda y absoluta de los hechos, cuyo estudio diligente y exacto considera de primera importancia para el uso adecuado de la razón. «La voz general y perpetua de los hombres es», dice, «como la sentencia de Dios mismo. Porque lo que todos los hombres han aprendido en todos los tiempos, la naturaleza misma debe necesariamente haberlo enseñado; y, siendo Dios el autor de la naturaleza, su voz no es sino su instrumento». Aplicando sus principios al hombre individualmente, el fundamento de la moralidad es, según Hooker, inmutable, y descansa «en esa ley por la que Dios desde el principio se ha propuesto hacer todas las cosas»; esta ley ha de ser descubierta por la razón; y la perfección que la razón nos enseña a perseguir se declara, con la característica amplitud de concepción y consideración de los hechos de la naturaleza humana, como «una triple perfección: En primer lugar, una sensual, que consiste en aquellas cosas que la vida misma requiere, ya sea como suplementos necesarios, o como bellezas u ornamentos de la misma; a continuación, una intelectual, que consiste en aquellas cosas de las que ningún hombre inferior es capaz o conoce; por último, una espiritual o divina, que consiste en aquellas cosas a las que tendemos por medios sobrenaturales aquí, pero que no podemos alcanzar aquí». Aplicando sus principios al hombre como miembro de una comunidad, asigna prácticamente el mismo origen y sanciones al gobierno eclesiástico que al civil. Su teoría del gobierno constituye la base del Tratado sobre el Gobierno Civil de Locke, aunque Locke desarrolló la teoría de un modo que Hooker no habría aprobado. La fuerza y la justificación del gobierno que Hooker deriva de la aprobación pública, ya sea dada directamente por las partes inmediatamente interesadas, o indirectamente a través de la herencia de sus antepasados. «Los hombres de fe», dice, «naturalmente no tienen el poder pleno y perfecto para mandar a multitudes enteras de hombres políticos, por lo tanto, sin nuestro consentimiento no podríamos vivir bajo el mandato de nadie. Y consentimos que se nos ordene, cuando la sociedad de la que formamos parte lo ha consentido antes, sin revocarlo después, por el mismo acuerdo universal». Su teoría, tal como él la expuso, es susceptible de objeción en varios de sus aspectos y aplicaciones; pero tomada en su conjunto es la primera declaración filosófica de los principios que, aunque ignorados en la época posterior, han regulado desde entonces el progreso político en Inglaterra y modificado gradualmente su constitución. Uno de los corolarios de sus principios es su teoría de la relación entre la Iglesia y el Estado, según la cual, con las salvedades que implica su teoría del gobierno, afirma la supremacía real en materia de religión e identifica la Iglesia y la Mancomunidad como aspectos diferentes del mismo gobierno.

BIBLIOGRAFÍA: Se publicó una vida de Hooker por el Dr. Gauden en su edición de las obras de Hooker (Londres, 1662). Para corregir los errores de esta vida Walton escribió otra, que fue publicada en la 2ª edición de las obras de Hooker en 1666. La edición moderna estándar de las obras de Hooker es la de Keble, que apareció por primera vez en 1836, y desde entonces ha sido reimpresa varias veces (edición de 1888, revisada por el decano Church y el obispo Paget). El primer libro de las Laws of Ecclesiastical Polity fue editado para la Clarendon Press por el decano R. W. Church (1868-1876). (T. F. H.)

1. Si Bacon fue el autor de Las paradojas cristianas, su punto de vista filosófico en referencia a la religión no sólo era menos avanzado que el de Hooker, sino en cierto sentido directamente opuesto a él.