| Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría,
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| la Adorable, la Sagrada!
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| Avalokitesvara, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
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| se internó en el profundo curso de la Sabiduría
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| que todo lo trasciende.
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| Mirando hacia abajo, desde lo alto,
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| sólo contempló cinco agregados,
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| y vio que, en sí mismos,
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| estaban vacíos.
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| Aquí, ¡Oh! Sariputra, la forma es vacío
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| y el vacío mismo es forma;
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| el vacío no se diferencia de la forma,
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| la forma no se diferencia del vacío;
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| todo lo que es forma, es vacío;
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| todo lo que es vacío, es forma;
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| lo mismo es aplicable a los sentimientos,
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| a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.
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| Aquí, ¡Oh! Sariputra,
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| todos los dharmas se caracterizan por el vacío;
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| ni son producidos, ni detenidos,
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| ni están mancillados, ni son inmaculados,
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| ni son deficientes, ni completos.
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| Por lo tanto, ¡Oh! Sariputra,
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| en el vacío no hay forma,
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| ni sensación, ni percepción,
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| ni impulso, ni consciencia;
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| ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
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| ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente,
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| ni elementos del órgano visual,
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| y así sucesivamente
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| hasta que llegamos
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| a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
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| No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
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| y así sucesivamente,
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| hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte,
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| ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
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| No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
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| no hay cognición, ni logro, ni no-logro.
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| Por lo tanto, ¡Oh! Sariputra,
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| el Bodhisattva,
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| a causa de su estado de no persecución de logros,
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| y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,
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| vive sin pensamientos que lo envuelvan.
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| Al no estar envuelto en pensamientos,
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| nada le hace temblar,
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| y superando toda preocupación,
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| alcanza al fin el Nirvana.
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| Todos los que aparecen como Budas
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| en los tres períodos del tiempo,
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| despiertan por completo a la excelsa,
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| verdadera y perfecta Iluminación
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| porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.
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| Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio,
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| la quintaesencia de la gran Sabiduría,
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| el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
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| que alivia todo sufrimiento, en verdad—
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| porque ¿qué podría ir mal?
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| Este sortilegio procede de la perfección de la sabiduría,
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| y dice así:
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| Se fue, se fue, se fue más allá;
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| se fue, trascendiéndolo por completo.
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| GATÉ, GATÉ, PARAGATÉ, PARAMASAMGATÉ,
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