Corán/Sura 2: La Vaquillona (Al-Bacara)

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La Vaquillona
(Al-Bacara)

Revelada en Medina

(286 versos)
La vaquillona de Jersey por E. Hacker (1875)


El nombre de la sura presente hace referencia a los versículos 66-72 que recuerdan a la historia de una vaquillona sacrificada por los israelitas. Sin embargo, no se ha utilizado como título para indicar el tema de la sura. Por lo tanto, sería tan incorrecto traducir el nombre Al-Baqarah a "La vaca" o "La vaquillona" como traducir cualquier nombre en español, digamos el Sr. Fernández, el Sr. Pérez, el Sr. López, etc., a sus equivalentes en otros idiomas o viceversa, porque esto implicaría que la sura trató el tema de "La vaquillona". Muchas más suras del Corán han sido nombradas de la misma manera porque no existen palabras completas en árabe (a pesar de su riqueza) para denotar el amplio alcance del tema discutido en ellas. De hecho, todos los lenguajes humanos sufren la misma limitación.

Aunque es una sura de Medina, sigue naturalmente a una sura de La Meca, La Apertura, que terminó con la oración: "Muéstranos el camino correcto". Comienza con la respuesta a esa oración: "Esta es la escritura... una guía ..."

La mayor parte de La Vaquillona se reveló durante los primeros dos años de la vida del Santo Profeta en Medina. La parte más pequeña que se reveló en un período posterior se ha incluido en esta sura porque su contenido está estrechamente relacionado con los tratados en esta sura. Por ejemplo, los versos que prohíben el interés fueron revelados durante el último período de la vida del Santo profeta, pero se han insertado en esta sura. Por la misma razón, los últimos versos (284-286) de esta sura que fueron revelados en La Meca antes de la migración del Santo Profeta a Medina también se han incluido en él[1].

Contexto histórico[2][editar]

En La Meca, el Corán generalmente se dirigió a los incrédulos Quraish que ignoraban el Islam, pero en Medina también se refería a los judíos que conocían el credo de la Unidad de Dios, la Profecía, la Revelación, el Más Allá y los ángeles. También profesaron creer en la ley que Dios le reveló a su Profeta Moisés (que la paz de dios sea con él), y en principio, su camino era el mismo (Islam) que el Profeta Mahoma (la paz de Allah sea con él). Pero se habían alejado de ella durante los siglos de degeneración y habían adoptado muchos credos, ritos y costumbres no islámicos de los cuales no se mencionaba y para los cuales no había sanción en la Torá. No solo esto: habían manipulado la Torá insertando sus propias explicaciones e interpretaciones en su texto. Habían distorsionado incluso esa parte de la Palabra de Dios que había permanecido intacta en sus Escrituras y le habían quitado el verdadero espíritu de la verdadera religión y ahora se aferraban a un marco de rituales sin vida. En consecuencia, sus creencias, su moral y su conducta habían llegado a las profundidades más bajas de la degeneración. La pena es que no solo estaban satisfechos con su condición, sino que les encantaba aferrarse a ella. Además de esto, no tenían intención ni inclinación de aceptar ningún tipo de reforma. Entonces se convirtieron en enemigos acérrimos de aquellos que vinieron a enseñarles el Camino Correcto e hicieron todo lo posible para derrotar cada esfuerzo. Aunque originalmente eran musulmanes, se desviaron del verdadero Islam e hicieron innovaciones y alteraciones en él, y fueron víctimas de la división del cabello y el sectarismo. Habían olvidado y abandonado a Diosy comenzaron a servir a Mammon. Tanto es así que incluso renunciaron a su nombre original "musulmán" y adoptaron el nombre "judío", y convirtieron la religión en el único monopolio de los hijos de Israel.

Esta era su condición religiosa cuando el Santo Profeta fue a Medina e invitó a los judíos a la verdadera religión. Es por eso que más de un tercio de esta sura ha sido dirigida a los hijos de Israel. Se ha realizado una revisión crítica de su historia, su degeneración moral y sus perversiones religiosas; Al lado de esto, se ha presentado el alto nivel de moralidad y los principios fundamentales de la religión pura para resaltar claramente la naturaleza de la degeneración de la comunidad de un profeta cuando se extravía y trazar líneas claras de demarcación. entre la verdadera piedad y el formalismo, y lo esencial y lo no esencial de la verdadera religión.

En La Meca, el Islam estaba principalmente interesado en la propagación de sus principios fundamentales y la formación moral de sus seguidores. Pero después de la migración del Santo Profeta a Medina, donde los musulmanes habían venido a establecerse desde toda Arabia y donde se había establecido un pequeño Estado Islámico con la ayuda de los Ansar (partidarios locales), naturalmente el Corán tuvo que recurrir su atención a los problemas sociales, culturales, económicos, políticos y legales también. Esto explica la diferencia entre los temas de las suras revelados en La Meca y los de Medina. En consecuencia, aproximadamente la mitad de esta sura trata con aquellos principios y regulaciones que son esenciales para la integración y solidaridad de una comunidad y para la solución de sus problemas.

Después de la migración a Medina, la lucha entre el Islam y el no-Islam también había entrado en una nueva fase. Antes de esto, los creyentes, que propagaron el Islam entre sus propios clanes y tribus, tuvieron que enfrentarse a sus oponentes bajo su propio riesgo. Pero las condiciones habían cambiado en Medina, donde los musulmanes de todas partes de Arabia habían venido y se habían establecido como una comunidad, y habían establecido una ciudad estado independiente. Aquí se convirtió en una lucha por la 'supervivencia de la propia comunidad, ya que toda Arabia no musulmana estaba empeñada y unida para aplastarla por completo. Por lo tanto, las siguientes instrucciones, de las cuales dependía no solo su éxito sino también su supervivencia, se revelaron en esta sura:

  1. La Comunidad debe trabajar con el máximo entusiasmo para propagar su ideología y ganar a su lado el mayor número posible de personas.
  2. Debería exponer tanto a sus oponentes como para no dejar lugar a dudas en la mente de ninguna persona sensata de que se estaban adhiriendo a una posición absolutamente equivocada.
  3. Debería infundir en sus miembros (la mayoría de los cuales estaban sin hogar e indigentes y rodeados por todos lados de enemigos) ese coraje y fortaleza que es tan indispensable para su propia existencia en las circunstancias adversas en las que estaban luchando y para prepararse para enfrentarlos. estos audazmente.
  4. También debería mantenerlos listos y preparados para enfrentar cualquier amenaza armada, que podría venir de cualquier lado para reprimir y aplastar su ideología, y oponerse con uñas y dientes sin importar la abrumadora fuerza numérica y los recursos materiales de sus enemigos.
  5. También debería crear en ellos ese coraje que es necesario para la erradicación de los caminos del mal y para el establecimiento del Camino Islámico.

Es por eso que Alá ha revelado en esta Surah las instrucciones que pueden ayudar a lograr todos los objetos mencionados anteriormente.

Durante este período, un nuevo tipo de "musulmanes", munafiqin (hipócritas), había comenzado a aparecer. Aunque se habían notado signos de duplicidad durante los últimos días en La Meca, tomaron una forma diferente en Medina. En La Meca había algunas personas que profesaban que el Islam era verdadero pero que no estaban preparadas para acatar las consecuencias de esta profesión y sacrificar sus intereses y relaciones mundanas y soportar las aflicciones que inevitablemente siguen a la aceptación de este credo. Pero en Medina comenzaron a aparecer diferentes tipos de munafiqin (hipócritas). Hubo algunos que entraron al redil islámico simplemente para dañarlo desde adentro. Había otros que estaban rodeados de musulmanes y, por lo tanto, se habían convertido en "musulmanes" para salvaguardar sus intereses mundanos. Ellos, por lo tanto, continuaron teniendo relaciones con los enemigos para que si este último tuviera éxito, sus intereses deberían permanecer seguros. Todavía había otros que no tenían una fuerte convicción de la verdad del Islam pero la habían abrazado junto con sus clanes. Por último, había quienes estaban intelectualmente convencidos de la verdad del Islam, pero no tenían el coraje moral suficiente para renunciar a sus antiguas tradiciones, supersticiones y ambiciones personales y estar a la altura de las normas morales islámicas y hacer sacrificios a su manera.

En el momento de la revelación de Al-Bacara, todo tipo de hipócritas había comenzado a aparecer. Dios, por lo tanto, señaló brevemente sus características aquí. Luego, cuando sus características malvadas y sus actos traviesos se manifestaron, Dios envió instrucciones detalladas sobre ellos.

Temas y su interconexión[3][editar]

Estos versos introductorios declaran que el Corán es el Libro de Orientación: enuncia los artículos de la Fe: creencia en Dios, Profecía y Vida después de la muerte; divida a la humanidad en tres grupos principales con respecto a su aceptación o rechazo: creyentes, incrédulos e hipócritas. 1 - 20

Dios invita a la humanidad a aceptar la Guía voluntariamente y a someterse a Él, el Señor y el Creador del Universo y a creer en el Corán, Su Guía y en la Vida después de la muerte. 21 - 29

La historia del nombramiento de Adán como Vicegerente de Dios en la Tierra, de su vida en el Jardín, de su presa de las tentaciones de Satanás, de su arrepentimiento y su aceptación, se ha relacionado para mostrar a la humanidad (la descendencia de Adán), que lo único correcto para ellos es aceptar y seguir la Guía. Esta historia también muestra que la Guía del Islam es la misma que se le dio a Adán y que es la religión original de la humanidad. 30 - 39

En esta parte, la invitación al Buen Camino se ha extendido particularmente a los hijos de Israel y se ha criticado su actitud pasada y presente para mostrar que la causa de su degradación fue su desviación de lo que es bueno. 40 - 120

Se ha exhortado a los judíos a seguir al Profeta Mahoma (que la paz de dios sea con él) que había venido con la misma Orientación y que era descendiente y seguidor del Profeta Abraham, a quien honraron mucho como su antepasado y profesaron seguir como profeta. La historia de la construcción de la Kaabah por él ha sido mencionada porque iba a convertirse en la qiblah de la comunidad musulmana. 121 - 141

En esta parte, la declaración del cambio de qiblah del Templo (Jerusalén) a la Kaabah (La Meca) se ha hecho como un símbolo del cambio de liderazgo de los hijos de Israel a la Comunidad Musulmana, que también sido advertido para protegerse contra esas transgresiones contra la Guía que había llevado a la deposición de los judíos. 142 - 152

En esta parte, se han prescrito medidas prácticas para permitir a los musulmanes descargar las grandes responsabilidades del liderazgo que se les ha confiado para la promulgación de Orientación. La oración, el ayuno en el mes de Ramadan, hacer la caridad, peregrinar al menos una vez a la Meca durante el mes de dul al hiyya y la Guerra Santa han sido prescritos para el entrenamiento moral de la Comunidad. Se ha exhortado a los creyentes a obedecer a la autoridad, a ser justos, a cumplir promesas, a observar tratados, a gastar riquezas, etc., en el camino de Dios. Se han establecido leyes, normas y reglamentos para su organización, cohesión y conducción de la vida cotidiana y para la solución de problemas sociales, económicos, políticos e internacionales; Por otro lado, se ha prohibido beber, apostar, prestar dinero con intereses, etc., para mantener a la comunidad a salvo de la desintegración. Entre estos, los artículos básicos de la Fe se han reiterado en lugares adecuados, ya que estos solo pueden permitir y apoyar a uno a seguir la Guía. 153 - 251

Estos versículos sirven como una introducción a la prohibición de prestar dinero con intereses. La verdadera concepción de Dios, la Revelación y la Vida después de la muerte ha sido enfatizada para mantener vivo el sentido de responsabilidad. Las historias del profeta Abraham (que la paz de Dios sea con él) y del que se despertó después de un sueño de cien años se han relacionado para mostrar que Dios es todopoderoso y puede resucitar a los muertos y pedirles cuentas. Los creyentes, por lo tanto, deben mantener este hecho a la vista y abstenerse de interesarse por el dinero. 252 - 260

El tema de 153-251 se ha reanudado y se ha exhortado a los creyentes a gastar en el camino de Dios para complacerlo solo. En contraste con esto, han sido advertidos contra los males de prestar dinero con intereses. También se han dado instrucciones para la conducta honesta de las transacciones comerciales cotidianas. 261 - 283

Los artículos básicos de la Fe han sido recapitulados aquí al final de la Sura, tal como fueron enunciados al principio. Luego, la sura termina con una oración que la comunidad musulmana necesitaba mucho en ese momento cuando se enfrentaban a dificultades incalculables en la propagación de la Guía. 284 - 286

Transliteración[editar]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

(Bissmilaji r-rajmani r-rajim)

الم

(Alif, Lam, Mim)

ذَ‌ٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

(Dalika alquitabu la-r-ray-ba fiji judan lilmut-taquim)

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ

(Al-ladina yu-minuna bil-goibi wayuquimuna s-salata wamimma r-razaqa naajum yunficun)

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ

(Wal-ladina yu-minuna bima unzila ileyka wama unzila mim obelika wabil-aj-jirati yuquinun)

أُولَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

(Ula-i-ka a-ala judan min-rrab-bijim wa-ula-ika jumu almuflijun la-yu-minun)

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

(In-na al-ladina kafa-aru sawa-un aaleyjim a-andartajum am lam tundirjum)

خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ ۖ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

(J-Jatama al-laju ala culubiim wa-ala sam-ijim wa-ala abo-sarihim guishawatun walajum a-aadabun aa-adeem)

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ

(Wamina an-nasi man iaculu aman-nabi al-laji wabilyaumi aljiri wamajum bimuminin)

يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ

(Yujadiru-una al-laja wal-ladina amanu yajdaruna il-la an-fusahum wama yashrurun)

فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

(Fi kulu bijim ma-rra-dun fazadajumu al-laju ma-rra-dan walahum aa-dabun alimun bimakaanu yakdibun)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ

(Wa-ida quila lajum la tufsidu fil arducalu in-nama najnu muslijun)

أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَـٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ

(Ala innajum jumu almufsiduna walakinla yash-urun)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ۗ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَٰكِنْ لَا يَعْلَمُونَ

(Wa-ida quila lajum aminu kama amana an-nasu cal-u Anu-unminu kama amana as-sufaja Alā In-najum jumu as-sufaja ua laquin la ia-lamuna)

وَإِذا لَقُوا الَّذينَ آمَنوا قالوا آمَنّا وَإِذا خَلَوا إِلىٰ شَياطينِهِم قالوا إِنّا مَعَكُم إِنَّما نَحنُ مُستَهزِئونَ

(Wa-ida lacu ladina amanu calu aman-na wa-ida jala-u ila shayatinigim calu in-na ma-acum in-nama najnu mustaj-si-un)

اللَّهُ يَستَهزِئُ بِهِم وَيَمُدُّهُم في طُغيانِهِم يَعمَهونَ

(Al-laju yasta-si-u bijim waya-mud-dujum fi tugyanijim ya-majum)

أُولٰئِكَ الَّذينَ اشتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالهُدىٰ فَما رَبِحَت تِجارَتُهُم وَما كانوا

(Ula-ika al-ladina ishtara-u d-dalalata biljuda fama r-rabijat tiyar-ratujum wama kanu mujtadin)

مَثَلُهُم كَمَثَلِ الَّذِي استَوقَدَ نارًا فَلَمّا أَضاءَت ما حَولَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنورِهِم وَتَرَكَهُم في ظُلُماتٍ لا يُبصِرونَ

(Mazalujum kamazali al-ladi s-tau-cada naram falam-ma ad-da at ma jaula-u dajaba l-laju bi-nurijim ua-taraquejum fi gulumatin la yubsirun)

صُمٌّ بُكمٌ عُميٌ فَهُم لا يَرجِعونَ

(Sunmun bukmun oumyun fajum la yar-rji-un)

أَو كَصَيِّبٍ مِنَ السَّماءِ فيهِ ظُلُماتٌ وَرَعدٌ وَبَرقٌ يَجعَلونَ أَصابِعَهُم في آذانِهِم مِنَ الصَّواعِقِ حَذَرَ المَوتِ ۚ وَاللَّهُ مُحيطٌ بِالكافِرينَ

(Au caslai-yibin mina s-sama-i fiji gulumatum war-radun wa-barr-un yaya-ad-una asabi ajum fi adanijim mina s-sawa-iqui jadara l-mauti wal-laju mujitun bilcafirin)

يَكادُ البَرقُ يَخطَفُ أَبصارَهُم ۖ كُلَّما أَضاءَ لَهُم مَشَوا فيهِ وَإِذا أَظلَمَ عَلَيهِم قاموا ۚ وَلَو شاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمعِهِم وَأَبصارِهِم ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(Yakadu al-barr-u yajtafu absarajum kul-lamā ad-da-a lajum masha-u fiji wa-ida aub-lama aleyjim camu wa-lau sha-a l-laju la-dajaba bisam-ijim wa-absarijim in-na l-laja ala kul-li shei-in cadir)

یٰۤاَیُّہَا النَّاسُ اعۡبُدُوۡا رَبَّکُمُ الَّذِیۡ خَلَقَکُمۡ وَ الَّذِیۡنَ مِنۡ قَبۡلِکُمۡ لَعَلَّکُمۡ تَتَّقُوۡنَ

(Ya ayuja an-nasuoabudu r-rabakumu al-ladi jalacacum wal-ladina min abelicum la-al-lacum tat-tacun)

الَّذِیۡ جَعَلَ لَکُمُ الۡاَرۡضَ فِرَاشًا وَّ السَّمَآءَ بِنَآءً ۪ وَّ اَنۡزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَاَخۡرَجَ بِہٖ مِنَ الثَّمَرٰتِ رِزۡقًا لَّکُمۡ ۚ فَلَا تَجۡعَلُوۡا لِلّٰہِ اَنۡدَادًا وَّ اَنۡتُمۡ تَعۡلَمُوۡنَ

(Al-ladi ya-aala lacumu al-ar-rdafir-rashan wasamaa bina-an wa-ansalamina as-sama-i ma-an fa-aj-raya biji mina azsamarati rizcan lacum fala tadya-alu lil-laji andadan wa-antum ta-alamun)

وَ اِنۡ کُنۡتُمۡ فِیۡ رَیۡبٍ مِّمَّا نَزَّلۡنَا عَلٰی عَبۡدِنَا فَاۡتُوۡا بِسُوۡرَۃٍ مِّنۡ مِّثۡلِہٖ ۪ وَ ادۡعُوۡا شُہَدَآءَکُمۡ مِّنۡ دُوۡنِ اللّٰہِ اِنۡ کُنۡتُمۡ صٰدِقِیۡنَ

(Wa-in cuntum fi raybin mim-ma naz-zalna a-ala a-abedina fatu bisur-ratin min mizliji wada-au shuhada-acum min duni Al-laji in cuntum sa-adiquin)

فَاِنۡ لَّمۡ تَفۡعَلُوۡا وَ لَنۡ تَفۡعَلُوۡا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِیۡ وَقُوۡدُہَا النَّاسُ وَ الۡحِجَارَۃُ ۚۖ اُعِدَّتۡ لِلۡکٰفِرِیۡنَ

(Fa-in lam tafa-alu walan tafa-alu fat-tacu an-nar-ra al-ladi wacuduja an-nasu walhijaratu oa-aidat lilcafirin)

وَ بَشِّرِ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ اَنَّ لَہُمۡ جَنّٰتٍ تَجۡرِیۡ مِنۡ تَحۡتِہَا الۡاَنۡہٰرُ ؕ کُلَّمَا رُزِقُوۡا مِنۡہَا مِنۡ ثَمَرَۃٍ رِّزۡقًا ۙ قَالُوۡا ہٰذَا الَّذِیۡ رُزِقۡنَا مِنۡ قَبۡلُ ۙ وَ اُتُوۡا بِہٖ مُتَشَابِہًا ؕ وَ لَہُمۡ فِیۡہَاۤ اَزۡوَاجٌ مُّطَہَّرَۃٌ ٭ۙ وَّ ہُمۡ فِیۡہَا خٰلِدُوۡنَ

(Wabash-shiri al-ladina amanu wa-amilu as-salijati an-na lajum yan-natin tayiri min tajtija al-anjaru kul-lama ruzicu minja min samaratin rizcan calu jada al-ladi ruzicuna min cabelu wa-utu biji mutashabijan walajum fija azwayun mutaj-jaratun wajumfija jalidun)

اِنَّ اللّٰہَ لَا یَسۡتَحۡیٖۤ اَنۡ یَّضۡرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوۡضَۃً فَمَا فَوۡقَہَا ؕ فَاَمَّا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا فَیَعۡلَمُوۡنَ اَنَّہُ الۡحَقُّ مِنۡ رَّبِّہِمۡ ۚ وَ اَمَّا الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا فَیَقُوۡلُوۡنَ مَا ذَاۤ اَرَادَ اللّٰہُ بِہٰذَا مَثَلًا ۘ یُضِلُّ بِہٖ کَثِیۡرًا ۙ وَّ یَہۡدِیۡ بِہٖ کَثِیۡرًا ؕ وَ مَا یُضِلُّ بِہٖۤ اِلَّا الۡفٰسِقِیۡنَ

(In-na Al-laja la yastaj-i an yad-driba masalan ma ba-audatan fama faucaja fa-am-ma al-ladina amanu faya-alamuna an-naju al-hajcu min r-rabijim wa-am-ma al-ladina cafaru fayaculuna mada ar-rada al-laju bijada masalan yudil-lu bihikasiran wayaj-di bihi bihikasiran wama yudil-lu bihi il-la alfasiquin)

فَاِنۡ لَّمۡ تَفۡعَلُوۡا وَ لَنۡ تَفۡعَلُوۡا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِیۡ وَقُوۡدُہَا النَّاسُ وَ الۡحِجَارَۃُ ۚۖ اُعِدَّتۡ لِلۡکٰفِرِیۡنَ

(Al-ladina yanquduna A-ad-da Al-laji min ba-adi misaquiji wayaqata-una ma amara Al-laju biji an yusala wayufsiduna fi al-ar-rdi ula-ika jumu aljasirun)

کَیۡفَ تَکۡفُرُوۡنَ بِاللّٰہِ وَ کُنۡتُمۡ اَمۡوَاتًا فَاَحۡیَاکُمۡ ۚ ثُمَّ یُمِیۡتُکُمۡ ثُمَّ یُحۡیِیۡکُمۡ ثُمَّ اِلَیۡہِ تُرۡجَعُوۡنَ

(Cayfa takfurua bil-laji wacuntum amuatan faaj-iakum sum-ma yumitukum sum-ma yuj-yikum sum-ma ileyji tur-ryaun)

ہُوَ الَّذِیۡ خَلَقَ لَکُمۡ مَّا فِی الۡاَرۡضِ جَمِیۡعًا ٭ ثُمَّ اسۡتَوٰۤی اِلَی السَّمَآءِ فَسَوّٰٮہُنَّ سَبۡعَ سَمٰوٰتٍ ؕ وَ ہُوَ بِکُلِّ شَیۡءٍ عَلِیۡمٌ

(Juwa al-ladi j-jalaca lacum mafi al-ar-rdi yamia-an sum-ma istawa ila as-sama-i fasauajun-na saba-a samawatin wajuwa bikul-li shei-in alim)

وَ اِذۡ قَالَ رَبُّکَ لِلۡمَلٰٓئِکَۃِ اِنِّیۡ جَاعِلٌ فِی الۡاَرۡضِ خَلِیۡفَۃً ؕ قَالُوۡۤا اَتَجۡعَلُ فِیۡہَا مَنۡ یُّفۡسِدُ فِیۡہَا وَ یَسۡفِکُ الدِّمَآءَ ۚ وَ نَحۡنُ نُسَبِّحُ بِحَمۡدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ ؕ قَالَ اِنِّیۡۤ اَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُوۡنَ

(Wa-id cala r-rabuca lilmala-ikati in-ni ya-ailun fi al-ar-rdi jalifatan calu ataya-alu fija man yufsidu fija wayasficu ad-dima-a wanajnu nusab-biju bijamdica wanucad-disu laca ala in-ni a-alamu ma la ta-alamun)

وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

(Wa alama adama al-asma acul laja zumma a-aradajum a-ala almala-ikatifacala anbi-uni bi-asma-i ja-ula-i-in cuntum sadiquin)

قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

(Calu subajanaca la rilma lana il-la ma a-al-lamdana in-naca anta A-al-limu aljaquim)

قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ ۖ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ

(Cala ya adamu ambijum bi-asma-ijim falam-ma amba-ajum bi-asma-ijim cala alam acul lacum in-ni al-lamu goiba as-samawaiti al-ardi wa-alamu ma tubduna wama cuntum tactumun)

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ

(Wa-id culna lilmala-ikati usyudu li-adama fasayadu il-la ibilisa aba wastakbar-ra wakana mina alkafirin)

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ

(Waculna ya adamu uscun-anta wazauyuca alyan-nata wacula minja r-ragadan Jaizu shituma wala tac-r-raba jadiji ash-shayarata fatacuna mina ad-dalimin)

فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ۖ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ

(Fa-azal-lajuma ash-shayta-anu a-anja fa-aj-r-rayajuma mim-ma kanafiji waculna ijbi-itu ba-adukum liba-adin a-aduwun walacum fi al-ar-rdi mustacar-run wamata-aun ila ji-in)

فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

(Fatalac-ca adamu min r-rab-biji calimatin fataba Aleyji in-naju juwa at-tawabu r-rajim)

قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

(Culna ijbi-itu minja yamia-an faim-ma yatiyan-nacum min-ni judan faman tabi-aa judaya fala jauwfun aleyjim wala jum yajzanun)

وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

(Wal-ladna cafaru wakad-dau bi-a-yatina ula-ica as-jabu an-nari jum fija jalidun)

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ

(Ya bani is-r-ra-ila udcuru nia-amatiya al-ladi an-na-amtu aleycum wa-aufu bi-a-adi ufi bi-a-adicum wa-i-yaya far-rjabun) ....


Traducción[editar]

Procuro la asistencia de dios, el muy compasivo, el muy misericordioso.

Aleyas[4] 1 - 7[editar]

A.L.M[5].

Esta es la escritura carente de dudas, una guía destinada a los conscientes[6] de dios.

Quienes creen en la existencia de lo que está más allá del alcance de la percepción humana[7], son constantes en la oración, y gastan en los demás lo que les hemos proveído como sustento[8][9].

Y aquellos que creen en lo que les fue enviado ahora, y en las revelaciones anteriores[10], y están seguros de lo que hay en el más allá[11].

Son ellos quienes son "verdaderamente" guiados por su sustentador, y son ellos los que tendrán éxito.

Es un hecho, en cuanto aquellos que están empeñados en negar la verdad[12], aunque les advierta o no, no creerán[13].

Dios ha sellado sus corazones y sus oídos, y sobre sus ojos hay un velo[14]; y les espera un gran sufrimiento.

Aleyas 8 - 20[editar]

Y de la gente están los que dicen: "Creemos en Dios y en el último día", pero [en realidad] no son creyentes[15].

Buscan engañar a dios y a los creyentes, pero solo se engañan a sí mismos, sin darse cuenta.

En sus corazones está la enfermedad, y por eso dios permite que su enfermedad se agrave; y han incurrido en una retribución dolorosa por su mentira.

Cuando se les dice: "No propaguen los males sobre la tierra", dicen: "¡Estamos mejorando las cosas!"

No, de hecho, son ellos los corruptores, pero, no se dan cuenta.

Y si se les dice: "Crean, como la gente ha creído", dicen: "¿Creeremos como han creído los tontos?" No, ellos son los tontos pero no lo saben.

Cuando se encuentran con los creyentes, dicen: "Somos creyentes", pero cuando están solos con sus impulsos malvados[16], dicen: "Realmente estamos con ustedes, solo nos estábamos burlando".

Dios arrojará su burla hacia ellos, dejándolos para continuar vagando a ciegas en sus ofensas.

Son ellos quienes han cometido un error a cambio de orientación; y ni su negociación les ha traído ganancias, ni han encontrado su guía.

Su ejemplo es como alguien que enciende un fuego, así que cuando ilumina lo que está a su alrededor, Dios le quita la luz y los deja en completa oscuridad, en donde no puede ver.

Sordos, mudos y ciegos, no regresarán [al buen camino].

O los atrapados en una violenta tormenta en el cielo, con absoluta oscuridad, truenos y relámpagos. Presionan sus dedos en sus oídos ante el sonido de cada trueno por miedo a la muerte. Dios abarca [con su poder] a todos los que niegan la verdad.

El rayo casi les quita la vista; cada vez que les da luz, avanzan hacia allí, y cuando la oscuridad cae a su alrededor, se detienen. Y si Dios así lo quisiera, podría quitarles el oído y la vista[17]: porque, en verdad, Dios tiene el poder de querer cualquier cosa.

Aleyas 21 - 29[editar]

¡Oh humanidad! Adora a tu sustentador que te creó y a los que vinieron antes que vos para que tengas la oportunidad de aprender a ser conscientes de Él.

Quien ha hecho de la tierra un lugar de descanso para ti y del cielo un techo, y ha enviado agua del mismo y ha traído frutos para tu sustento: entonces, no reclames que hay algún poder que pueda rivalizar con Dios[18], cuando sabes [que él es Uno].

Y si duda de cualquier parte de lo que hemos otorgado desde lo alto, paso a paso, a nuestro siervo [Mahoma][19], entonces produzca una azora de mérito similar, y llame a cualquier otro que no sea Dios a dar testimonio de ustedes[20], si ¡lo que dices es cierto!

Pero si no puede hacerlo, y nunca podrá hacerlo, entonces tema el fuego alimentado con personas y piedras, que está preparado para los incrédulos.

Pero a aquellos que han sufrido la fe y hacen buenas obras, den la alegre noticia de que los suyos serán jardines a través de los cuales fluyen las aguas corrientes. Siempre que se les otorguen frutos de allí como su sustento, dirán: "¡Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento!" - porque se les dará algo que recordará ese [pasado]. [21]. Y allí estarán esposos puros, y allí permanecerán.

Dios no desdeña proponer una parábola de un mosquito, o de algo [incluso] menos que eso[22].Ahora, en cuanto a los que han alcanzado la fe, saben que es la verdad de su sustentador, mientras que aquellos que están empeñados en negar la verdad dicen: "¿Qué podría decir dios con esta parábola?" De esta manera, él hace que muchos se extravíen, así como él guía a muchos hacia lo correcto, pero ninguno busca extraviarse salvo los inicuos.

Quienes rompen su vínculo con dios después de que se haya establecido [en su naturaleza][23], y corten en pedazos lo que Dios ha ordenado que se una, y propaguen la corrupción en la tierra: estos serán los perdedores.

¿Cómo puede negarse a reconocer a dios, si viendo que estabas sin vida, él te la dio, y posteriormente él te hará morir, y luego te resucitará, para que al final volvas a él?

Es él quien ha creado para vos todo lo que hay en la tierra, y ha aplicado su diseño a los cielos y los ha formado en siete firmamentos[24]; y solo Él tiene pleno conocimiento de todo.

Aleyas 30 - 39[editar]

Y ¡EA![25]Tu sustentador dijo a los ángeles: "He aquí, estoy a punto de establecer en la tierra a alguien que la herede". Ellos dijeron: "¿Colocarás sobre ella a alguien que esparcirá corrupción y derramará sangre mientras que somos nosotros quienes te glorificamos con alabanzas y proclamamos tu santidad?" [Dios] respondió: "En verdad, yo sé lo que ustedes no saben".

Y dios impartió a Adán los nombres de todas las cosas[26]; luego las llevó con los ángeles y dijo: "Si tienen razón, entonces diganme los nombres de estas cosas"[27].

Los ángeles dijeron: ¡Ilimitado eres en tu gloria! No tenemos conocimiento salvo lo que nos has impartido. En verdad, solo vos sos omnisciente yverdaderamente sabio ".

Entonces dios le dijo a Adán: "Diles los nombres de estas cosas". Y cuando les dijo los nombres de todas las cosas, dios dijo: "¿No te dije que en verdad, solo yo conozco la realidad oculta de los cielos y la tierra, y sé todo lo que revela y también todo lo que oculta?

Y cuando les dijimos a los ángeles: "¡Postrense ante Adán!". Todos se inclinaron, excepto Iblis[28], quien se negó y se glorió en su arrogancia: y así se convirtió en uno de los incrédulos.

Dijimos: "¡Oh Adán! Vivi vos y tu esposa en el jardín[29] y come de las abundancias que hay ahí, pero no te acerques a este árbol[30], o encontrarás peligro y transgresión[31]".

Pero Satanás los hizo pecar [al hacerlos comer el fruto del árbol prohibido] provocando la perdida del estado [placentero] en el que se encontraban. Y les dijimos: "¡Desciendan! Serán enemigos los unos de los otros; y en la tierra encontrarán un hogar y esta será su fuente de subsistencia.

Entonces Adán aprendió[32] las palabras [de guía] de su sustentador, y aceptó su arrepentimiento: porque, en verdad, dios solo es el redentor, el dispensador de la gracia.

[Porque aunque] dijimos, "Abajo todos ustedes de este [estado]", ciertamente vendrá a ustedes una guía de mí: y los que sigan mi guía no tendrán por qué temer, ni afligirse.

Pero aquellos incrédulos que se empeñan en negar nuestras revelaciones, serán los moradores del infierno, en él permanecerán.

Aleyas 40 - 46[editar]

¡Oh hijos de Israel![33][34] Recuerden las bendiciones con las que los he honrado, y cumplan su promesa hacia mí, y yo cumpliré mi promesa hacia ustedes; y solo a mí temerán.

Crean en lo que he otorgado [ahora] desde lo alto, confirmando la verdad que ya tienen en su poder, y no sean los primeros entre aquellos que niegan su verdad; y no intercambien mis mensajes por una ganancia insignificante[35]; y solo sean conscientes de mí, y solo mí.

Y no superpongas la verdad con la falsedad[36], y no reprimas a sabiendas la verdad,

Y ser constante en la oración, gastar en caridad[37], y inclinarse en oración con todos los que así lo hacen.

¿Le pedís a otras personas que sean piadosas, mientras te olvidas de vos mismo y aún así recitas el mandato divino? Entonces, ¿No lo entendés?

Y busque ayuda con firme paciencia y oración: y esto, de hecho, es algo difícil para todos excepto los humildes de espíritu[38].

Y quienes tengan la certeza de que deben encontrarse con su sustentador y volver a él.

Aleyas 47 - 59[editar]

¡Oh hijos de Israel! Recuerden esas bendiciones mías con las que los agracie y cómo los favorecí por sobre todas las demás personas;

Y permanezcan conscientes de [la llegada de] un Día en que ningún ser humano se aprovechará en lo más mínimo de otro, ni se aceptará la intercesión, ni se tomará rescate de ninguno de ellos[39], y nadie será socorrido.

Y [recuerden] cuando los salvamos de las huestes del Faraón, que los afligió con un sufrimiento cruel, masacró a sus hijos y dejo que solo se salvaran sus mujeres, lo cual fue una prueba increíble de su ustentador;

Y [recuerden] cuando separé el mar [en dos] y los salvé, ahogando a las huestes del Faraón delante de sus propios ojos.

Y [recuerden que] cité a Moisés durante 40 noches y en su ausencia, tomaron el ternero (de oro para adorar) y cometieron un grave error.

Sin embargo, incluso después de eso, borramos ese pecado de ustedes, para que puedan tener motivos para estar agradecidos.

Y [recuerden] cuando le dimos a Moisés la escritura divina -y [por lo tanto] un criterio para discernir lo verdadero de lo falso- para que puedan ser guiados correctamente;

Y cuando Moisés dijo a su pueblo: "¡Oh pueblo mío! En verdad, ustedes han pecado contra ustedes mismos al adorar al becerro; vuélvanse, entonces, en arrepentimiento a su creador y mortifíquense[40]; esto será lo mejor para ustedes ante los ojos de su Creador.". Y luego aceptó tu arrepentimiento: porque, he aquí, él solo es el aceptor del arrepentimiento, el dispensador de la gracia.

Y [recuerda] cuando dijiste: "¡Oh Moisés, en verdad no te creeremos hasta que veamos a dios cara a cara!", con lo cual el rayo de castigo[41] te alcanzó ante tus propios ojos.

Y te resucitamos después de haber estado muerto[42] para que pudieras estar agradecido.

Y te dimos la sombra de las nubes y te enviamos maná y codornices diciendo: "Come de las cosas buenas que te hemos provisto"; (pero se rebelaron); a nosotros no nos hicieron transgresión alguna pero dañaron sus propias almas.

Y [recuerda el tiempo] cuando dijimos: "Entra en esta tierra[43], y come de su alimento como desees, abundantemente; pero entra humildemente por la puerta y di: ''Quítanos la carga de nuestros pecados''[44], [con lo cual nosotros] te los perdonaremos, y premiaremos ampliamente a los que hacen el bien[45].".

Pero los transgresores cambiaron la palabra que les fue dada[46]; [y por eso] les enviamos una plaga desde el cielo, porque ellos infringieron (nuestro mandato) repetidas veces.

Aleyas 60 - 61[editar]

Y [recuerden] cuando Moisés oró por agua para su pueblo y nosotros respondimos: "¡Golpea la roca con tu cayado!" - con lo cual brotaron doce manantiales, para que toda la gente supiera de dónde beber. [Y Moisés dijo:] "Come y bebe el sustento provisto por Dios, y no actúes malvadamente en la tierra esparciendo corrupción[47]".

Y [recuerda] cuando dijiste: "Oh Moisés, en verdad no podemos soportar un solo tipo de comida; ora, entonces, a tu sustentador para que nos traiga todo lo que crece de la tierra, de sus hierbas, sus pepinos, su ajo, sus lentejas, sus cebollas". Dijo [Moisés]: "¿Tomarían algo mucho peor a cambio de lo que es [mucho] mejor?[48] ¡Vuélvanse avergonzados a otra nación como Egipto[49], y así podrán tener lo que están pidiendo!" Y de este modo, la ignominia y la humillación los eclipsaron, y se ganaron la carga de la condena de Dios: todo esto, porque persistieron en negar la verdad de los mensajes de Dios y en matar a los profetas contra todo derecho: todo esto, porque se rebelaron [contra Dios], y persistieron en transgredir los límites de lo que es correcto.

Aleyas 62 - 71[editar]

De hecho, aquellos que han alcanzado la fe [en este escrito divino], así como aquellos que siguen la fe judía, y los cristianos, y los sabeos[50]. Y quienes crean en el sustentador de todo, el último día y trabajen en obras justas, tendrán su recompensa de él; en ellos no habrá temor ni aflicción alguna[51][52].

Y ¡EA! Aceptamos tu promesa solemne, elevando el Monte Sinaí por encima de vos[53], [y diciendo:] "¡Apeguense con [todas sus] fuerzas a lo que les hemos dado [, la torá], y tengan en cuenta todo lo que hay allí, para que puedan permanecer consciente de Dios!"

Pero te alejaste después de eso. Y si no fuera por la gracia de dios sobre vos y su misericordia, hubieras estado entre los perdedores.

Porque ustedes conocen muy bien a aquellos de entre ustedes que profanaron el sábado, con lo cual les dijimos: "¡Sean como simios despreciables!"

Así lo convertimos [a este evento] en un ejemplo para su propio tiempo y para su posteridad, y una lección para aquellos que temen a dios[54].

Y ¡EA! Moisés dijo a su pueblo: "He aquí, dios les ordena que sacrifiquen una vaca". Dijeron: "¿Nos estás jodiendo?" Él respondió: "¡Busco refugio en dios para que no sea yo uno de los ignorantes!"[55].

Ellos dijeron: "¡Ruega en nuestro nombre al sustentador para que nos aclare qué [vaca] es! Él dijo:" Él dice: La vaca no debe ser ni demasiado vieja ni demasiado joven, sino de mediana edad; ¡Ahora hagan lo que se les ordena!

Y Dijeron: "Ruega en nuestro nombre al sustentador para que nos aclare cuál debe ser su color". [Moisés] respondió: "He aquí, dios dice que es una vaquillona de color beige puro, brillante de tonalidad y agradable a la vista del espectador".

Y Dijeron: "Ruega en nuestro nombre al sustentador para que nos aclare cómo será ella, porque para nosotros todas las vacas son iguales; y luego, si dios así lo desea, seremos verdaderamente guiados correctamente".

[Moisés] respondió: "He aquí, dios dice que es una vaquillona que no ha sido forzada para arar la tierra o regar los cultivos, sin mancha, sin marcas de ningún otro color". Dijeron: "¡Por fin has sacado a relucir la verdad!", y así sacrificaron al animal, aunque no de buena voluntad[56].

Aleyas 72 - 82[editar]

Pues, hijos de Israel, recuerden que mataron a un hombre y cayeron en una disputa entre ustedes en cuanto al crimen, pero dios reveló lo que escondían[57][58].

Entonces dijimos: "Apliquen este [principio] a algunos de esos [casos de asesinatos sin resolver][59], de esta manera dios salva vidas de la muerte y les muestra su voluntad, para que puedan [aprender a] usar su razón[60]".

Y sin embargo, después de todo esto, sus corazones se endurecieron y se volvieron como rocas, o incluso más duros: porque aún entre las rocas hay algunas de las cuales brotan ríos; hay otras que, cuando se parten, liberan agua; y hay algunas que se hunden de asombro a dios ¡Y dios no se olvida de lo que haces![61]

¿PODES, entonces, esperar que crean en lo que estás predicando[62], viendo que muchos de ellos solían escuchar la palabra de dios y luego, después de haberla entendido, pervertirla a sabiendas?[63]

Porque, cuando se encuentran con aquellos que han alcanzado la fe, dicen: "Creemos [como ustedes creen]", pero cuando se encuentran solos el uno con el otro, dicen: "¿Acaso les vas a contar lo que dios nos reveló para que puedan argumentar en contra nuestra citando a nuestro sustentador?[64]” ¿Es que no hacen uso de razón?"

¿No saben que dios está al tanto de lo que ocultan y lo que revelan?

Y hay entre ellos iletrados que carecen del conocimiento real de la escritura[65], [siguiendo] solo creencias ilusorias y que dependen de nada más que conjeturas.

¡Ay, entonces, de aquellos que escriben, con sus propias manos, [algo que dicen llamar] escritura divina, y luego dicen: "Esto es de Dios", para obtener así una ganancia insignificante[66][67]; ¡Ay, pues, de ellos por lo que sus manos han escrito, y ay de ellos por todo lo que hubiesen ganado!

Y dicen [los hijos de Israel]: "El fuego seguramente no nos tocará sino un número limitado de días"[68]. Diles [a ellos]: "¿Han recibido una promesa de dios, porque dios nunca rompe su promesa, o le atribuyen a dios algo que no pueden saber?"

¡Sí! Aquellos que ganan el mal[69] y están envueltos por su pecaminosidad, están destinados al fuego, para permanecer allí [eternamente];

Mientras que aquellos que alcanzan la fe y hacen obras justas, están destinados al paraíso, para permanecer allí [eternamente].

Aleyas 83 - 86[editar]

Y ¡EA! Aceptamos esta promesa solemne de [ustedes, los hijos de Israel[70]: "No adorarán a nadie más que a Dios; y harán bien a sus padres y parientes, y a los huérfanos, y a los pobres; y afablemente hablarán a toda la gente, y serán constantes en la oración, y gastaran en caridad". Y, sin embargo, salvo por algunos de ustedes, se dieron la vuelta: ¡Porque son obstinados!

Y ¡EA! Aceptamos su promesa solemne de que no derramrarían la sangre del otro, y que no se expulsarían el uno del otro de su tierra natal, con lo cual lo reconocieron; y de eso son testigos [incluso ahora].

Y, sin embargo, son ustedes los que se matan unos a otros y expulsan a algunos de los suyos de sus tierras, ayudándose unos a otros en pecado y odio; pero si vienen a ti como cautivos, los rescatas, ¡Aunque el mismo [acto de] expulsarlos te es ilegal![71] ¿Crees, entonces, en algunas partes de la escritura divina y niegas la verdad de otras partes? Pero, ¿Cuál es la recompensa para aquellos entre ustedes que se comportan así, pero que caen en desgracia en esta vida? Y en el día del juicio serán enviados a la pena más grave. Porque dios no es ajeno a lo que hacen.

A todos los que compran la vida de este mundo a costa de la vida venidera: ¡Su sufrimiento no será aliviado ni socorrido!

Aleyas 87 - 96[editar]

Porque, de hecho, le dimos a Moisés la orden divina e hicimos que lo siguieran, después de su tiempo, [todos] los otros apóstoles[72]; y le dimos a Jesús, el hijo de María, toda evidencia de la verdad, y lo fortalecimos con la inspiración divina[73]. [Sin embargo], ¿No es así que cada vez que un apóstol venía a vos con algo que no era de tu gusto, te ufanaste en tu arrogancia, y a algunos de ellos les mentiste, mientras que a otros los mataste?

Dicen: "Nuestros corazones son las envolturas [que preservan la palabra de dios, no necesitamos más][74][75]". No, dios los ha rechazado por su negativa a reconocer la verdad: porque pocas son las cosas en las que creen[76].

Y cada vez que les llegaba una [nueva] revelación de Dios, confirmando lo que ya tenían en su poder [, la torá], a pesar de que antes oraban [para que llegara el Profeta que los guiase a] la victoria contra los incrédulos, cuando se les presentó [el Mensajero] lo reconocieron [pero como no era judío], no creyeron en él[77][77] ¡El rechazo de Dios [hacia ustedes] se debe a que niegan la verdad!

Despreciable es ese [falso orgullo] por el cual se han vendido a sí mismos al negar la verdad de lo que dios ha otorgado desde lo alto, por envidia a que dios pudiese otorgar algo de su favor a quien quiera de sus siervos [sin importar que sean judíos o no] : y así ¿No se han ganado la carga de la condenación de Dios, una y otra vez? Y para aquellos que niegan la verdad hay guardado un sufrimiento vergonzoso.

Porque cuando se les dice: "Crean en lo que dios ha otorgado desde lo alto", responden: "Creemos [solo] en lo que se nos ha otorgado", sin embargo, rechazan todo, incluso si es una verdad corroborada por lo que tienen. Digan: "¿Por qué, entonces, asesinaron a los profetas de dios anteriormente , si eran [verdaderamente] creyentes?"

Y, de hecho, a vos vino Moisés con toda evidencia de la verdad, y luego, en su ausencia, te dedicaste a adorar al becerro [de oro], y a actuar malvadamente.

Y ¡Ea! Aceptamos tu promesa solemne, elevando el Monte Sinaí muy por encima de ti, [diciendo,] "¡Aferrate con [toda tu] fuerza lo que te hemos dado, y escúchalo!" [Pero] dicen: "Hemos escuchado, pero desobedecemos"[78], porque sus corazones están llenos de amor por el becerro [dorado] debido a su negativa a reconocer la verdad [79]. Diga: "¡Vil es lo que esta [falsa] creencia tuya te impone, si realmente sos creyente!"

Diga: "Si una vida futura con Dios debe ser solo para usted[80], con exclusión de todas las demás personas, entonces debe anhelar la muerte[81], ¡Si lo que dice es verdad!"

Pero nunca buscarán la muerte a causa de lo que sus manos les han enviado [82]. Y dios conoce bien a los malhechores.

Y seguramente descubrirá que se aferran a la vida con más entusiasmo que cualquier otra persona, incluso más que aquellos que están empeñados en atribuir la divinidad a otros seres además de Dios: a cada uno de ellos le encantaría vivir mil años, aunque la concesión de una larga vida no pudo salvarlo del sufrimiento [en el más allá]: porque dios ve todo lo que hacen.

Aleyas 97 - 103[editar]

Diga [¡Oh Profeta!]: "Cualquiera que sea enemigo de Gabriel", quien, en verdad, por el permiso de dios, ha traído sobre tu corazón esta [revelación divina] que confirma la verdad de todo lo que queda [de revelaciones anteriores], y es una guía y una buena noticia para los creyentes:

"Quien sea enemigo de Dios y sus ángeles y sus portadores de mensajes, incluidos Gabriel y Miguel, [deberían saberlo], en verdad, Dios es el enemigo de todos los que niegan la verdad"[83].

Porque, de hecho, te hemos enviado mensajes claros desde lo alto; y ninguno niega su verdad salvo los inicuos.

¿No es así que cada vez que hicieron una promesa [a Dios], algunos de ellos la descartaron? No, de hecho: la mayoría de ellos son incrédulos.

Y [incluso ahora,] cuando ha venido a ellos un apóstol de Dios, confirmando la verdad que ya tenían en su poder, algunos de aquellos a quienes se les concedió revelación anteriormente arrojaron el escrito divino[84] a sus espaldas como si no supieran [de lo que dice],

Y sigan [en cambio] lo que los malvados solían practicar durante el reinado de Salomón, porque no fue él quien negó la verdad, sino aquellos malvados que enseñaron la brujería a la gente[85]; y [ellos siguen] lo que ha descendido a través de los dos ángeles en Babilonia, Harut y Marut[86], pero ninguno de estos enseñó a nadie (tales cosas) sin decir antes: "No somos más que una tentación al mal: entonces, no nieguen ¡La verdad [de dios]![87]" Y [, sin embargo,] aprendieron de estos cómo crear discordia entre un hombre y su esposa; pero mientras no puedan dañar a nadie, salvo con el permiso de Dios, adquirieron un conocimiento que solo perjudica a uno mismo y no los beneficia, aunque saben, de hecho, que el que adquiera este [conocimiento] no tendrá parte en el bien de la vida a venir[88]. Porque, de hecho, vil es ese [arte] por el cual se han vendido a sí mismos, ¡Si tan solo lo hubieran sabido!

¡Si hubieran preservado su fe y se hubieran protegido del mal, mucho mejor hubiera sido la recompensa de su sustentador! Ojalá lo hubieran sabido.

Aleyas 104 - 112[editar]

¡Oh ustedes que han alcanzado la fe! No le digas [al Profeta]: "Escúchanos"[89], sino más bien, decile: "Ten paciencia con nosotros", y escúchalo [a él], ya que un grave sufrimiento espera a quienes niegan la verdad[90].

Nunca es deseable ni para los que niegan la verdad entre la gente del Libro ni para los paganos que algo bueno les llegue de parte de su sustentador; pero dios escoge por su gracia a quien quiera, porque dios es ilimitado en su gran generosidad.

No abrogamos un verso ni hacemos que se olvide, [más bien] lo reemplazamos por uno mejor o similar[91] ¿No sabes que dios es omnipotente?

¿No sabes que a dios pertenece el dominio de los cielos y la tierra y [que] no tenes ninguna otra protección o ayuda aparte de dios?

¿Acaso le pedirías al apóstol[92] que te ha sido enviado lo que le pidieron antes a Moisés? Pero quien elija negar la [evidencia de] la verdad[93], en lugar de creer en ella, ya se ha desviado del camino correcto.

Por su envidia egoísta, muchos de los seguidores de la revelación anterior desean que volvas a negar la verdad después de que hayas alcanzado la fe -[incluso] después de que la verdad se haya aclarado para ellos. No obstante, perdona y tolera, hasta que dios manifieste su voluntad; he aquí, dios tiene el poder de querer cualquier cosa[94][95].

Y sean firmes en la oración y regulares en la caridad; y todo lo bueno que hagan por sus almas antes que ustedes, lo encontrarán con dios; ya que dios ve bien todo lo que hacen.

Y ELLOS afirman[96], "Nadie entrará jamás en el paraíso a menos que sea judío" - o, "un cristiano". Tales son sus creencias deseosas! Diga: "Presente su evidencia de lo que dice [de sus propias escrituras], si lo que dice es cierto".

Sí, en verdad: todo aquel que entregue todo su ser a dios[97], y sea hacedor del bien, tendrá su recompensa con su sustentador; y todos los que tienen necesidad de ello no temerán, y tampoco se afligirán.

Aleyas 113 - 121[editar]

Los judíos dicen: "Los cristianos no tienen nada sobre lo que pararse"; y los cristianos dicen: "Los judíos no tienen nada sobre lo que pararse." Sin embargo, ellos [profesan] estudiar el [mismo] Libro. Del mismo modo, los que no saben han dicho lo mismo[98]; pero es dios quien juzgará entre ellos el Día de la Resurrección con respecto a todo aquello en lo que solían diferir[99].

Por lo tanto, ¿Quién podría ser más malvado que aquellos que prohíben la mención del nombre de dios en [cualquiera de] sus casas de adoración y se esfuerzan por su ruina, y no deberían entrar a esos lugares excepto con temor [a dios][100]? Para ellos, en este mundo hay ignominia reservada; y en la vida venidera les espera un sufrimiento asombroso.

Y dios es el este y el oeste: y donde quiera que vayas, allí estará la presencia[101] de dios. He aquí, dios es infinito, todo lo sabe.

Y, sin embargo, algunas personas afirman: "¡Dios ha tomado para sí un hijo!" ¡Ilimitado es él en su gloria![102] No, pero lo suyo es todo lo que está en los cielos y en la tierra; todas las cosas obedecen devotamente su voluntad.

A él se debe el origen primordial de los cielos y la tierra; cuando decreta un asunto, le dice: "Sé"; y es[103].

Y [solo] aquellos que carecen de conocimiento dicen: "¿Por qué dios no nos habla, ni se nos muestra una señal [milagrosa]?" Incluso así, como lo que dicen, hablaron los que vivieron antes de su tiempo[104]: Sus corazones son todos iguales. De hecho, hemos hecho que todas las señales se manifiesten a las personas que están dotadas de certeza interior.

En verdad, te hemos enviado a vos [¡Oh Profeta!] con la verdad, como portador de buenas nuevas y advertencia: y no serás responsable de los que están destinados al fuego abrasador.

Porque, los judíos o los cristianos nunca estarán satisfechos con vos a menos que sigas su credo religioso. Diga: "La guía de dios es la (única) guía". Si siguieras sus deseos después del conocimiento que te ha alcanzado, no encontrarías ni protector ni socorro contra dios.

Aquellos a quienes hemos respondido dejaron el escrito divino [y que] lo siguen como debe ser seguido[105]: son ellos quienes [verdaderamente] creen en él; mientras que todos los que eligen negar su verdad, ¡Son los que pierden!

Aleyas 122 - 129[editar]

¡Oh hijos de Israel! Recuerden el favor especial que les otorgué y que los preferí por sobre todos los demás (con respecto a mi mensaje).

Y permanezcan conscientes de [la llegada de] un Día en que ningún ser humano se aprovechará en lo más mínimo de otro, ni se aceptará rescate por ninguno de ellos, ni la intercesión ajena será de utilidad para ellos, ya que ninguno será socorrido[106].

Y [recuerden esto:] cuando su sustentador probó a Abraham con [sus] mandamientos y este último los cumplió[107], [entonces] dios le dijo: "He aquí, te haré un líder de gentíos". Abraham preguntó: "¿Y [harás líderes] de mi descendencia también?" [Dios] respondió: "Mi pacto no abarca a los malhechores"[108].

Y ¡He aquí! Hicimos del templo[109] un núcleo para que la gente pudiera sanar una y otra vez, y un santuario: utilice, entonces, el lugar donde alguna vez Abraham estuvo parado haciendo la oración[110]. Y así le ordenamos a Abraham e Ismael: "Purifiquen mi templo para aquellos que caminen alrededor de él[111], y para aquellos que permanezcan cerca de él en meditación, y aquellos que se arrodillarán y se postrarán [en oración][112][113]".

Y, he aquí, Abraham oró: "¡Oh, mi Sustentador! Haz que esta sea una tierra segura, y concédele a su pueblo un sustento fructífero, como aquellos que creen en dios y en el Último Día". [Dios] respondió: "Y al que niegue la verdad, lo dejaré disfrutar por un corto tiempo, pero al final lo llevaré a sufrir a través del fuego: ¡Un destino vil!"

Y recuerden cuando Abraham e Ismael estaban levantando los cimientos del templo, [oraron:] "¡Nuestro sustentador! Acepta (este servicio) de nosotros porque eres el que todo lo oye, el que todo lo sabe."

"¡Oh, nuestro sustentador! Haz que nos entreguemos a vos, y hagamos de nuestra comunidad una que se entregue a vos, y muéstranos nuestras formas de adoración, y acepta nuestro arrepentimiento: porque, en verdad, ¡Vos sos el aceptador del arrepentimiento, el dispensador de gracia!

"¡Oh, nuestro sustentador! Levanta de en medio de nuestra descendencia un apóstol de entre ellos, que les transmitirá tus mensajes, y les impartirá revelación, sabiduría, y hará que crezcan en pureza: porque, en verdad, ¡Vos solo sos todopoderoso, verdaderamente sabio! "

Comentarios[editar]

  1. Sayyid Abul Ala Maududi - Tafhim al-Qur'an - El significado del Corán.
  2. Sayyid Abul Ala Maududi - Tafhim al-Qur'an - El significado del Corán.
  3. Sayyid Abul Ala Maududi - Tafhim al-Qur'an - El significado del Corán.
  4. Según la RAE, Aleya proviene del árabe hispánico aláya, y este del árabe clásico al'āyah. (آية plural ayat آيات), que significa señal, presagio o milagro.
  5. Las Muqatta`āt (مقطعات), son combinaciones de letras únicas que comienzan ciertos capítulos del Corán. Muqatta`āt literalmente significa abreviado o acortado. También se las conoce como Fawātih (فواتح) o abredoras, ya que forman el verso de apertura de los capítulos respectivos.
  6. Al-Muttaqin (en árabe: لِّلْمُتَّقِينَ Al-Muttaqin) se refiere a aquellos que, en palabras de Ibn Abbas, son creyentes que evitan eludir a dios y que trabajan en su obediencia.
  7. Al-ghayb (comúnmente, y erróneamente, traducido como "lo Invisible"), según Asad, se usa en el Corán para denotar todos aquellos sectores o fases de la realidad que se encuentran más allá del alcance de la percepción humana y que, por lo tanto, no pueden ser probados o refutados por la observación científica o incluso adecuadamente comprendida dentro de las categorías aceptadas de pensamiento especulativo: como, por ejemplo, la existencia de Dios y un propósito definido que subyace en el universo, la vida después de la muerte, la naturaleza real del tiempo, la existencia de fuerzas espirituales y su interrelación. -acción, y así sucesivamente. De acuerdo con el erudito austríaco, solo una persona que está convencida de que la realidad última comprende mucho más de lo que nuestro entorno observable puede lograr creer en Dios y, por lo tanto, creer que la vida tiene sentido y propósito. Al señalar que es "una guía para aquellos que creen en la existencia de lo que está más allá de la percepción humana", el Corán dice, en efecto, que, por necesidad, seguirá siendo un libro cerrado para todos aquellos cuyas mentes no pueden aceptar esta premisa fundamental.
  8. Ar-rizq ("provisión de sustento"), según Asad, se aplica a todo lo que puede ser beneficioso para el hombre, ya sea concreto (como comida, propiedad, descendencia, etc.) o abstracto (como conocimiento, piedad, etc.). El "gasto en los demás" se menciona aquí de una vez con la conciencia de Dios y la oración porque es precisamente en actos tan desinteresados que la verdadera piedad llega a su pleno fruto. Debe tenerse en cuenta que el verbo anfaqa (literalmente, "él gastó"),según Asad, siempre se usa en el Corán para denotar el gasto libre o como un regalo para otros, cualquiera que sea el motivo.
  9. Una de las tres categorías de personas: Los justos.
  10. Según Asad, esta es una referencia a una de las doctrinas fundamentales del Corán: la doctrina de la continuidad histórica de la revelación divina. La vida, según nos enseña el Corán, no es una serie de saltos desconectados, sino un proceso continuo y orgánico: y esta ley se aplica también a la vida de la mente, de la cual la experiencia religiosa del hombre (en su sentido acumulativo) es parte. Ergo, la religión del Corán solo puede entenderse adecuadamente en el contexto de las grandes religiones monoteístas que la precedieron y que, según la creencia musulmana, culminan y logran su formulación final en la fe del Islam.
  11. Según Maududi, el término al-Akhirah (En referencia al más allá) abarca un conjunto completo de ideas: (i) que el hombre no es un ser irresponsable, sino que responde ante Dios por toda su conducta en este mundo; (ii) que el orden actual del mundo no es atemporal, sino que llegará a su fin a una hora determinada, conocida solo por Dios; (iii) que cuando este mundo llegue a su fin, Dios traerá a la existencia otro mundo en el que resucitará, en el mismo momento, a todos los seres humanos que hayan nacido en la tierra. Los reunirá, examinará su conducta y otorgará a cada uno una recompensa justa por sus acciones; (iv) que aquellos que son considerados buenos en el juicio de Dios serán enviados al Cielo, y aquellos juzgados por Él como malhechores serán enviados al Infierno; (v) que la verdadera medida del éxito y el fracaso no es la prosperidad de uno en la vida presente, sino el éxito o el fracaso de uno según el juicio de Dios en la Próxima Vida.
  12. Según Asad, este contraste con el término frecuente al-kafirun ("aquellos que niegan la verdad"), el uso del tiempo pasado en alladhina kafaru indica intención consciente y, por lo tanto, se traduce apropiadamente como "aquellos que están empeñados en negar la verdad". Esta interpretación es apoyada por muchos comentaristas, especialmente Zamakhshari (quien, en su comentario sobre este versículo, usa la expresión "aquellos que deliberadamente han resuelto su kufr"). Según el austríaco, en otras partes del Corán se dice que tales personas tienen "corazones con los cuales no logran comprender la verdad, y ojos con los que no pueden ver, y oídos con los que no oyen" (7:179). - Para una explicación de los términos kufr ("negación de la verdad"), kafir ("alguien que niega la verdad"), etc. En la azora 74:10, este concepto aparece por primera vez en La revelación coránica.
  13. Una de las tres categorías de personas: Los incrédulos.
  14. Según Asad, esta es una referencia a la ley natural instituida por Dios, mediante la cual una persona que se adhiere persistentemente a las falsas creencias y se niega a escuchar la voz de la verdad, gradualmente pierde la capacidad de percibir la verdad, de modo que finalmente, por así decirlo, se establece un sello sobre su corazón (Raghib). De acuerdo con él, es dios quien ha instituido todas las leyes de la naturaleza, que, en conjunto, se llaman Sunnat Allah ("el camino de Dios"), este "sellado" se le atribuye a Él: pero obviamente es una consecuencia de la libre elección del hombre, y no un acto de "predestinación". Del mismo modo, el sufrimiento que, en la vida venidera, está reservado para aquellos que durante su vida han permanecido sordos y ciegos a la verdad, es una consecuencia natural de su libre elección, al igual que la felicidad en la próxima vida es la consecuencia natural del esfuerzo del hombre por alcanzar la justicia y la iluminación interior. Es en este sentido que deben entenderse las referencias coránicas a la "recompensa" y al "castigo" de Dios.
  15. Tercera clase de personas, los hipócritas.
  16. Lit .: "sus satanes" (shayatin, pl. De shaytan). De acuerdo con Asad, en el uso del árabe antiguo, este término a menudo denota personas "que, a través de su insolente persistencia en el mal (tamarrud), se han convertido en satanes" (Zamakhshari): una interpretación del verso anterior aceptado por la mayoría de los comentaristas. Sin embargo, el término shaytán, que se deriva del verbo shatana, "estaba [o "se convirtió"] distante [a todo lo que es bueno y verdadero]" (Lisan al-'Arab, Taj al-'Arus), es a menudo utilizado en el Corán para describir las propensiones "satánicas" (es decir, extremadamente malas) en el alma del hombre, y especialmente todos los impulsos que van en contra de la verdad y la moral (Raghib).
  17. Según Asad, la implicación obvia es: "pero Dios no quiere esto", es decir, no excluye la posibilidad de que "aquellos que han cometido un error a cambio de orientación" algún día puedan percibir la verdad y reparar sus costumbres. Según el erudito austríaco, la expresión "su oído y su vista" es obviamente una metonimia de la capacidad instintiva del hombre para discernir entre el bien y el mal y, por lo tanto, para su responsabilidad moral. - En la parábola de las "personas que encienden un fuego" tenemos, creo, una alusión a la dependencia exclusiva de algunas personas de lo que se denomina el "enfoque científico" como un medio para iluminar y explicar todos los imponderables de la vida y la fe, y la negativa arrogante resultante de admitir que cualquier cosa podría estar fuera del alcance del intelecto del hombre. Esta "arrogancia desmesurada", como lo llama el Corán, expone inevitablemente a sus devotos, y a la sociedad dominada por ellos, al rayo de desilusión que "casi les quita la vista", es decir, debilita aún más su percepción moral. y profundiza su "terror a la muerte".
  18. Lit.: "no le des a Dios ningún competidor" (andad, pl. De nidd). Según Asad, existe un acuerdo total entre todos los comentaristas de que este término implica cualquier objeto de adoración al que se atribuyen algunas o todas las cualidades de Dios, ya sea concebido como una deidad "por derecho propio" o un santo que supuestamente posee ciertos poderes divinos o semidivinas potestades. Este significado solo puede obtenerse mediante una interpretación libre de la frase anterior.
  19. Es decir, el mensaje del cual la doctrina de la unidad y singularidad de Dios es el punto focal. Mediante el uso de la palabra "duda" (rayb), este pasaje está destinado a recordar la oración inicial de esta sura: "Esta escritura divina: que no haya dudas al respecto...", etc. La gradualidad de la revelación es implícito en la forma gramatical nazzalna, que es importante en este contexto en la medida en que los opositores del Profeta argumentaron que el Corán no podía ser de origen divino porque se estaba revelando gradualmente, y no de una sola pieza (Zamakhshari).
  20. Lit.: "presenta una azora como esta y llama a tus testigos que no sean Dios", es decir, "para dar fe de que tu hipotético esfuerzo literario podría considerarse igual a cualquier parte del Corán". Este desafío también ocurre en otros dos lugares (10:38 y 11:13, en cuyo último caso los incrédulos están llamados a producir diez capítulos de mérito comparable); ver también 17:88.
  21. Lit.: "algo parecido". Según Asad, varias interpretaciones, algunas de naturaleza esotérica y altamente especulativa, se han dado a este pasaje. Pero Mahoma Abduh (en Manar I, 232 f.), quien interpreta la frase: "Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento" de la siguiente manera: "Es esto lo que se nos ha prometido durante nuestra vida en la tierra como un requisito para la fe y las obras justas". En otras palabras, las acciones y actitudes del hombre en este mundo se reflejarán en sus "frutos", o consecuencias, en la vida venidera, como se ha expresado en otras partes del Corán en los versos, "Y el que habrá hecho el peso del bien de un átomo lo verá; y el que habrá hecho el peso del mal de un átomo, lo verá "(99: 7-8). Con respecto a la referencia a "cónyuges" en la siguiente oración, debe observarse que el término zawj (del cual azwaj es el plural) significa cualquiera de los dos componentes de una pareja, es decir, el hombre y la mujer.
  22. Lit .: "algo por encima de él", para Asad la relación con la calidad de lo pequeño enfatizado aquí, como se podría decir, "tal y tal persona es la más baja de las personas, e incluso más que eso" (Zamakhshari).", que sigue inmediatamente después de una mención de los jardines del paraíso y el sufrimiento a través del fuego del infierno en la vida venidera, pretende resaltar la naturaleza alegórica de estas imágenes.
  23. Según Asad, ek "vínculo con Dios" (traducido convencionalmente como "el pacto de Dios") aparentemente se refiere aquí a la obligación moral del hombre de usar sus dones innatos, tanto intelectuales como físicos, de la manera prevista por Dios. El "establecimiento" de este vínculo surge de la facultad de la razón que, si se usa adecuadamente, debe llevar al hombre a darse cuenta de su propia debilidad y dependencia de un poder causal y, por lo tanto, a un conocimiento gradual de la voluntad de Dios con referencia a su propio comportamiento. Esta interpretación del "vínculo con Dios" parece estar indicada por el hecho de que no se menciona ningún "pacto" específico en los versículos anteriores o posteriores del pasaje en consideración. La omisión deliberada de cualquier referencia explicativa a este respecto sugiere que la expresión "vínculo con Dios" representa algo que está enraizado en la situación humana como tal y, por lo tanto, puede percibirse tanto instintivamente como a través de la experiencia consciente: es decir, que relación innata con Dios que lo hace "más cercano al hombre que la vena del cuello" (50:16).
  24. Según Asad, el término sama ("cielo" o "firmamento") se aplica a todo lo que se extiende como un dosel por encima de cualquier otra cosa. Así, los cielos visibles que se extienden como una bóveda sobre la tierra y forman, por así decirlo, su dosel, se llaman sama: y este es el significado principal de este término en el Corán; en un sentido más amplio, tiene la connotación de "sistema cósmico". Con respecto a los "siete cielos", Asad dice que debe tenerse en cuenta que en el uso del árabe, y aparentemente en otros idiomas semíticos, el número "siete" es a menudo sinónimo de "varios" (ver Lisan al-'Arab), así como "setenta" o "setecientos" a menudo significa muchos (Taj al-'Arus). Esto, junto con la definición lingüística aceptada de que "cada sama 'es un sama' con respecto a lo que está debajo" (Raghib), puede explicar que los "siete cielos" denotan la multiplicidad de sistemas cósmicos.
  25. La interjección "ea" parece ser la única representación adecuada, en este contexto, de la partícula idh, que generalmente se traduce como "cuándo", y sin suficiente atención a sus diversos usos en la construcción árabe. Aunque la última representación a menudo se justifica, idh también se usa para indicar "la ocurrencia repentina o inesperada de una cosa" (cf. Carril I, 39), o un giro repentino en el discurso. Según Asad, la alegoría posterior esta relacionada con la facultad de la razón implantada en el hombre, está lógicamente conectada con los pasajes anteriores.
  26. Lit .: "todos los nombres". El término ism ("nombre") implica, según todos los filólogos, una expresión "que transmite el conocimiento [de una cosa] ... aplicado para denotar una sustancia o un accidente o un atributo, con el propósito de distinguir" (Carril IV , 1435): en terminología filosófica, un "concepto". De acuerdo a Asad, esto se puede inferir legítimamente que el "conocimiento de todos los nombres" denota aquí la facultad del hombre de la definición lógica y, por lo tanto, del pensamiento conceptual. Que por "Adán" se entiende aquí toda la raza humana se hace evidente a partir de la referencia anterior, por parte de los ángeles, a "los que propagarán la corrupción en la tierra y derramarán sangre".
  27. Según Yusuf Ali, las palabras literales en árabe a lo largo de este pasaje son: "Los nombres de las cosas" que los comentaristas consideran como la naturaleza interna y las cualidades de las cosas, y las cosas aquí incluirían sentimientos. Todo el pasaje está cargado de significado místico. Las cualidades o sentimientos particulares que estaban fuera de la naturaleza de los ángeles fueron colocados por Dios en la naturaleza del hombre. El hombre pudo así amar y comprender el amor, y así planificar e iniciar, como se convierte en el cargo de vicegerente. Los ángeles lo reconocieron. Estas cosas solo podían saberlas desde el exterior, pero tenían fe o creencia en lo Invisible. Y sabían que Dios lo vio todo: lo que otros ven, lo que otros no ven, lo que otros pueden desear ocultar. El hombre tiene muchas cualidades latentes o que puede desear suprimir u ocultar, en detrimento suyo.
  28. Iblis (Satanás) sería uno de los ángeles, pero la teoría de los ángeles caídos generalmente no se acepta en la teología musulmana. Se asume que Iblis es un genio.
  29. Lit .: "el jardín". Según Asad, hay una considerable diferencia de opinión entre los comentaristas sobre lo que se entiende aquí por "jardín": ¿Un jardín en el sentido terrenal, o el paraíso que espera a los justos en la vida venidera, o algún jardín especial en las regiones celestiales? Según algunos de los primeros comentaristas (ver Manar I, 277), aquí se alude a una morada terrenal, a saber, un ambiente de perfecta tranquilidad, felicidad e inocencia. En cualquier caso, esta historia de Adán es obviamente una de las alegorías a las que se hace referencia en 3:7.
  30. Este árbol es aludido en otras partes del Corán (20: 120) como "el árbol de la vida eterna"
  31. "Zulm" en árabe implica daño, maldad, injusticia o transgresión, y según Yusuf Ali, puede tener referencia a uno mismo; cuando se hace mal a otros, implica tiranía y opresión; La idea del mal se conecta naturalmente con la oscuridad, que es otro tono de significado que lleva la palabra raíz.
  32. La palabra árabe usada para "aprender" aquí implica algún esfuerzo de su parte al que respondió la Gracia de Dios.
  33. Israel es uno de los nombres del profeta Jacob
  34. Según Asad, este pasaje se conecta directamente con los pasajes anteriores en que se refiere a la guía continua dada al hombre a través de la revelación divina. La referencia a los hijos de Israel en este punto, como en tantos otros lugares en el Corán, surge del hecho de que sus creencias religiosas representaban una fase anterior del concepto monoteísta que culmina en la revelación del Corán.
  35. Según Asad, es una referencia a la creencia judía persistente de que solo ellos entre todas las naciones han sido agraciados por la revelación divina. La "ganancia insignificante" es su convicción de que son "el pueblo elegido de Dios", una afirmación que el Corán rechaza constantemente.
  36. Por "superponer la verdad con la falsedad", Asad explica la corrupción del texto bíblico, del cual el Corán acusa con frecuencia a los judíos (y que desde entonces se ha establecido mediante una crítica textual objetiva), mientras que la "supresión de la verdad" se refiere a su desprecio o la interpretación deliberadamente falsa de las palabras de Moisés en el pasaje bíblico, y las palabras atribuidas a Dios mismo: "Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande." (Deuteronomio 18:15). Los "hermanos" de los hijos de Israel son obviamente los árabes, y particularmente el grupo musta'ribah ("arabizado") entre ellos, que remonta su descendencia a Ismael y Abraham: y dado que es a este grupo al que pertenecía la tribu del profeta, los Quraysh, los pasajes bíblicos anteriores deben tomarse como referentes a su advenimiento.
  37. Según Asad, en la Ley Islámica, zakah denota un impuesto obligatorio, que incumbe a los musulmanes, que está destinado a purificar el capital y los ingresos de una persona de la mancha del egoísmo (de ahí el significado del nombre, «aquello que purifica»). El producto de este impuesto se gastará principalmente, pero no exclusivamente, en los pobres. Cada vez que, por lo tanto, este término lleva la implicación legal anterior, Asad lo tradujo como "las cuotas de purificación". Sin embargo, dado que en este versículo se refiere a los hijos de Israel y obviamente implica solo actos de caridad hacia los pobres, es más apropiado traducirlo como "dar limosna" o "caridad". También se adoptóp esta última versión en todos los casos en que el término zakah, aunque se relaciona con los musulmanes, no se aplica específicamente al impuesto obligatorio como tal (por ejemplo, en 73:20, donde este término aparece por primera vez en la cronología de revelación).
  38. La palabra árabe Sabr implica muchos matices de significado, que es imposible de comprender en una palabra en inglés. Implica (1) paciencia en el sentido de ser minucioso, no apresurado; (2) paciente perseverancia, constancia, firmeza, firmeza de propósito; (3) acción sistemática en lugar de espasmódica o casual; (4) una actitud alegre de resignación y comprensión en el dolor, la derrota o el sufrimiento, en lugar de murmurar o rebelarse, pero salvado de la mera pasividad o apatía, por el elemento de constancia o paciencia.
  39. Según Asad, la "toma de rescate ('adl)" es una alusión obvia a la doctrina cristiana de la redención vicaria, así como a la idea judía de que "el pueblo elegido", como los judíos se consideraban a sí mismos, estaría exento de castigo el día de Juicio. Ambas ideas son categóricamente refutadas en el Corán.
  40. Lit .: "matarse" o, según algunos comentaristas, "matarse unos a otros". Según Asad, esta interpretación literal no es, sin embargo, convincente en vista del llamado al arrepentimiento inmediatamente anterior y la declaración posterior de que este arrepentimiento fue aceptado por Dios. Por lo tanto, la interpretación dada por 'Abd al-Jabbar (citado por Razi en su comentario sobre este verso) en el sentido de que la expresión "mátense" se usa aquí en un sentido metafórico (majazan), es decir, "mortifiquense ".
  41. El Corán no establece qué forma tomó este "rayo de castigo" (as-sa'iqah). Los lexicógrafos dan varias interpretaciones a esta palabra, pero todos están de acuerdo en el elemento de vehemencia y brusquedad inherente a ella (ver Carril IV, 1690).
  42. Lit .: "después de tu muerte". Según Asad, la expresión mawt no siempre denota muerte física. Los filólogos árabes, por ejemplo, Raghib, explican que el verbo mata (literalmente, "murió") tiene, en ciertos contextos, el significado de "quedó privado de sensaciones, muerto en cuanto a los sentidos"; y ocasionalmente como "privado de la facultad intelectual, intelectualmente muerto"; y a veces incluso mientras "dormía" (ver Carril VII, 2741).
  43. Según Asad, la palabra qaryah denota principalmente un "pueblo" o "ciudad", pero también se usa en el sentido de "tierra". Aquí aparentemente se refiere a Palestina.
  44. Según Asad, esta interpretación de la palabra hittah es registrada por la mayoría de los lexicógrafos (cf. Carril II, 592) sobre la base de lo que muchos Compañeros del Profeta dijeron al respecto (para las citas relevantes, ver Ibn Kathir en su comentario sobre este versículo) . Por lo tanto, los hijos de Israel fueron amonestados a tomar posesión de la tierra prometida ("entrar por la puerta") en un espíritu de humildad (literalmente, "postrarse"), y no considerarla como algo "debido" a ellos.
  45. Según Ali, est probablemente se refiere a Shittim. Era la "ciudad de las acacias", justo al este del Jordán, donde los israelitas eran culpables de libertinaje y adoración y sacrificio a dioses falsos (Núm. Xxv. 1-2, también 8-9); se produjo un castigo terrible, incluida la plaga de la que murieron 24 000. La palabra que cambiaron los transgresores puede haber sido una contraseña. En el texto árabe es "Hittatun" lo que implica humildad y una oración de perdón, un emblema apropiado para distinguirlos de sus enemigos. De este incidente particular se puede extraer una lección más general; en la hora del triunfo debemos comportarnos humildemente a la vista de Dios, y nuestra conducta debe ser ejemplar según la palabra de Dios; de lo contrario, nuestra arrogancia generará su propio castigo.
  46. Según Asad y varias tradiciones (ampliamente citadas por Ibn Kathir), jugaron, con una intención burlona, sobre la palabra hittah, sustituyéndola por algo irrelevante o sin sentido. Sin embargo, Muhammad 'Abduh es de la opinión de que el "dicho" mencionado en el versículo {58} es simplemente una metáfora de una actitud mental que se les exige, y que, en consecuencia, la "sustitución" significa aquí una muestra deliberada de arrogancia sin tener en cuenta el mandato de Dios (ver Manar I, 324 f.).
  47. Según Ali, aquí tenemos una referencia a la organización tribal de los judíos, que jugó una gran parte en su marcha de cuarenta años a través de los desiertos árabes (Núm. I. Y ii.) Y su posterior asentamiento en la tierra de Canaán (Josh. Xxii . y xiv.). Las doce tribus derivaron de los hijos de Jacob, cuyo nombre fue cambiado a Israel (soldado de Dios) después de haber luchado, dice la tradición judía, con Dios (Génesis xxxii. 28). Israel tuvo doce hijos (Génesis xxxv. 22-26), incluidos Leví y José. Los descendientes de estos doce hijos fueron los "hijos de Israel". La familia de Leví obtuvo el sacerdocio y el cuidado del Tabernáculo; estaban exentos de los deberes militares para los cuales se realizó el censo (Nu. i. 47-53) y, por lo tanto, de la distribución de la Tierra en Canaán (Jos. xiv. 3); se distribuyeron entre todas las tribus, y eran realmente una casta privilegiada y no contadas entre las tribus; Moisés y Aarón pertenecían a la casa de Leví. Por otro lado, José, debido a la alta posición a la que ascendió en Egipto como ministro de Faraón, fue el progenitor de dos tribus, una en el nombre de cada uno de sus dos hijos, Efraín y Manasés. Por lo tanto, había doce tribus en total, ya que Levi fue exento y José representó a dos tribus. Tener zonas de pastoreo y de riego demarcadas en el campamento y áreas territoriales consolidadas más tarde en la Tierra Prometida evitó la confusión y los celos mutuos y se señala como una evidencia de la Providencia de Dios que actúa a través de Su profeta Moisés. Cf. también vii. 160
  48. Es decir, "¿Cambiarías tu libertad por las insignificantes comodidades que disfrutabas en tu cautiverio egipcio?"- Según Asad, en el curso de sus andanzas por el desierto del Sinaí, muchos judíos miraron hacia atrás con anhelo a la seguridad comparativa de su vida en Egipto, como se ha establecido explícitamente en la Biblia (Números xi), y es, además, evidente por Moisés ' alusión a esto en la siguiente oración del pasaje coránico anterior.
  49. Según Yusuf Ali, la declinación de la palabra Misr en el texto árabe aquí muestra que se trata como un sustantivo común que significa cualquier ciudad, pero esto no es concluyente, y la referencia puede ser al Egipto de Faraón. La expresión indefinida de Tanwin puede significar "cualquier Egipto", es decir, cualquier país tan fértil como Egipto. Aquí hay una sutil reminiscencia, así como un severo reproche. De acuerdo con él, los rebeldes hijos de Israel murmuraron ante la similitud de la comida que obtuvieron en el desierto. Evidentemente anhelaban las delicias del Egipto que habían dejado, aunque deberían haber sabido que lo único seguro para ellos en Egipto era su esclavitud y su trato cruel. El reproche de Moisés hacia ellos fue doble: (1) Tal variedad de alimentos que puedes obtener en cualquier ciudad; ¿Podrías, por su bien, vender tu libertad? ¿No es mejor la libertad que la comida delicada? (2) En frente está la rica Tierra Prometida, a la que eres reacio a marchar; detrás está Egipto, la tierra de la esclavitud. ¿Cual es mejor? ¿Cambiarías lo mejor por lo peor?
  50. Según Asad, los sabeos parecen haber sido un grupo religioso monoteísta intermedio entre el judaísmo y el cristianismo. Su nombre (probablemente derivado del verbo arameo tsebha, "se sumergió [en el agua]") indicaría que eran seguidores de Juan el Bautista, en cuyo caso podrían identificarse con los mandaeanos, una comunidad que hasta el día de hoy se encuentra en Irak. No deben confundirse con los llamados "sabeos de Harran", una secta gnóstica que todavía existía en los primeros siglos del Islam, y que puede haber adoptado deliberadamente el nombre de los verdaderos sabeos para obtener las ventajas otorgadas por los musulmanes a los seguidores de toda fe monoteísta.
  51. Según Maududi, el contexto en el que ocurre este versículo muestra que el Corán no está estableciendo aquí los detalles del credo y las obras justas, que uno debe creer y practicar para ganar la salvación. Estas cosas han sido descritas en sus lugares apropiados. Aquí, el objetivo es refutar el autoengaño de los judíos de que la salvación era su único monopolio. Sufrían de la ilusión de que tenían una relación especial con Dios; por lo tanto, cualquiera que perteneciera a su raza, iría directamente al Cielo, independientemente de su credo y sus hechos, y todas las demás personas nacieron para convertirse en combustible del Infierno. Para eliminar este malentendido de ellos, dios declara que la salvación no depende de la conexión de uno con ningún grupo, sino de las creencias correctas y las buenas acciones. Quien vaya ante dios con estas disposiciones encontrará su recompensa con Él, porque el juicio de dios se basará en el valor real de uno y no en los registros del censo.
  52. Según Ali, las iglesias cristianas organizadas modernas, aunque han sido, consciente o inconscientemente, influenciadas por el espíritu del tiempo, incluido el hecho histórico del Islam, se aferran a la idea de expiación vicaria, lo que significa que todos los que no creen en ella o quienes vivieron previamente hasta la muerte de Cristo están en desventaja espiritual ante el Trono de Dios. La actitud del Islam es completamente diferente. El Islam existía antes de la predicación de Mahoma en esta tierra: el Corán llama expresamente a Abraham musulmán (iii. 67). Su enseñanza (sumisión a la voluntad de Dios) ha sido y será la enseñanza de la religión para todos los tiempos y para todos los pueblos.
  53. Según Ali, el monte Sinaí (Tur-u-Sinin), una montaña prominente en el desierto de Arabia, en la península entre los dos brazos del Mar Rojo. Aquí los Diez Mandamientos y la Ley fueron dados a Moisés. Por lo tanto, ahora se llama la Montaña de Moisés (Jabal Musa). Los israelitas acamparon a sus pies durante casi un año. El Pacto les fue quitado bajo muchos portentos (Éxodo xix. 5,8,16,18), que se describen en la tradición judía con gran detalle. Bajo truenos y relámpagos, la montaña debió de parecer una vista impresionante sobre el campamento a sus pies. Y el pueblo entró solemnemente en el Pacto: todos respondieron juntos y dijeron: "Todo lo que Jehová ha dicho lo haremos".
  54. Según Asad, para la historia completa de los que rompen el sábado y la alusión metafórica a los "simios", ver {7:163-166}.
  55. Lit .: "no sea que yo sea uno de los ignorantes". Según Asad, la imputación de burla obviamente se debió al hecho de que Moisés promulgó la ordenanza anterior en términos muy generales, sin especificar ningún detalle.
  56. Según Asad, su obstinado deseo de obtener definiciones cada vez más cercanas del simple mandamiento que se les reveló a través de Moisés les había hecho casi imposible cumplirlo. En su comentario sobre este pasaje, Tabari cita el siguiente comentario de Ibn 'Abbas: "Si [en primera instancia] hubiesen sacrificado alguna vaca elegida por ellos mismos, habrían cumplido con su deber; pero lo complicaron para sí mismos, y así que Dios lo hizo complicado para ellos". Zamakhshari ha expresado una opinión similar, en el mismo contexto. Parecería que la moraleja de esta historia apunta a un problema importante de toda la jurisprudencia religiosa (y, por lo tanto, también de la islámica): a saber, la desaconsejabilidad de tratar de obtener detalles adicionales con respecto a cualquier ley religiosa que originalmente se había dado en términos generales: cuanto más numerosos y multiformes se vuelven estos detalles, más complicada y rígida se vuelve la ley. Rashid Rida ha entendido este punto de manera aguda, quien dice en su comentario sobre el pasaje del Corán (ver Manar I, 345 y sig.): "Su lección es que uno no debe seguir sus investigaciones [legales] de tal forma de que termine haciendo las leyes más complicadas... Así fue como las primeras generaciones [de musulmanes] visualizaron el problema. No complicaron las cosas para ellos, y por eso, para ellos, la ley religiosa (din) era natural, simple y liberal en su sencillez. Pero aquellos que vinieron más tarde añadieron [ciertos otros] mandatos que habían deducido por medio de su propio razonamiento (ijtihad); y multiplicaron esos mandatos [adicionales] hasta tal punto que la ley religiosa se convirtió en una pesada carga para la comunidad". Por la razón sociológica de por qué las ordenanzas genuinas de la Ley Islámica, es decir, aquellas que han sido prima facie establecidas como tales en el Corán y las enseñanzas del Profeta, casi siempre carecen de detalles. La importancia de este problema, ilustrada en la historia de la vaquillona, y captada correctamente por los Compañeros del Profeta, explica por qué esta sura ha sido titulada "La vaquillona".
  57. Según Asad, el uso del plural "usted" implica el principio de responsabilidad colectiva y comunitaria estipulada por la Ley Mosaica en casos de asesinato por una persona o personas desconocidas. Dios saca a la luz la culpa refiriéndose obviamente al Día del Juicio.
  58. En Deut. xxi. 1-9 se ordena que si se encuentra el cuerpo de un hombre asesinado en un campo y no se conoce al asesino, se decapitará una vaquillona, y los ancianos de la ciudad al lado del domicilio del hombre asesinado se lavarán las manos sobre el animal sacrificado y dirán que no hicieron el acto ni lo vieron hecho, librándose así de la culpa de sangre. Según Ali, la historia judía basada en esto fue que, en cierto caso de este tipo, todos intentaron librarse de la culpa y culpar a los demás.
  59. Según Asad, la frase idribuhu bi-ba'diha se puede traducir literalmente como "golpéalo a él [o "a eso"] con algo de ella [o "eso "] - y esta posibilidad ha dado lugar a la afirmación fantasiosa de muchos comentaristas de que los hijos de Israel recibieron la orden de golpear el cadáver del hombre asesinado con algo de la carne de la vaquillona sacrificada, sin embargo ni el Corán, ni ninguna de las palabras del Profeta, ni siquiera la Biblia ofrecen la más mínima garantía para esta explicación altamente imaginativa, que, por lo tanto, debe ser rechazada, aparte del hecho de que el pronombre hu en idribuhu tiene un género masculino, mientras que el sustantivo nafs (traducido aquí como "ser humano") es de género femenino: de lo que se deduce que el idribuhu imperativo no puede referirse a nafs. Por otro lado, el verbo daraba (literalmente, "golpeó") se usa muy a menudo en un sentido figurativo o metonímico, como, por ejemplo, en la expresión daraba fi 'l-ard ("viajó a la tierra"), o daraba 'sh-shay' bi'sh-shay '("mezcló una cosa con otra"), o daraba mathal ("acuñó una similitud" o "propuso una parábola" o "dio una ilustración"), o 'ala darb wahid ("aplicado de manera similar" o "de la misma manera"), o duribat' alayhim adh-dhillah ("se les impuso humillación" o "se les aplicó"), y así sucesivamente. Teniendo todo esto en cuenta, Asad es de la opinión de que el idribuhu imperativo que ocurre en el pasaje coránico anterior debe traducirse como "aplicarlo" o "esto" (refiriéndose, en este contexto, al principio de responsabilidad comunitaria). En cuanto al pronombre femenino ha en ba'diha ("algo de él"), necesariamente debe relacionarse con el sustantivo femenino precedente más cercano, es decir, con el nafs que ha sido asesinado, o el acto de asesinato en sí mismo sobre el cual (fiha) la comunidad no estuvo de acuerdo. Por lo tanto, la frase idribuhu bi-ba'diha puede expresarse adecuadamente como "aplicar este [principio] a algunos de esos [casos de asesinato no resuelto]": porque es obvio que el principio de responsabilidad comunitaria por el asesinato de una persona o personas desconocido puede aplicarse solo a algunos y no a todos esos casos.
  60. Lit .: "Dios da vida a los muertos y te muestra sus mensajes" (es decir, muestra su voluntad por medio de tales mensajes u ordenanzas). Según Asad, la expresión figurativa "Él da vida a los muertos" denota la salvación de vidas, y es análoga a eso en 5:32. En este contexto, se refiere a la prevención del derramamiento de sangre y el asesinato de personas inocentes (Manar I, 351), ya sea a través de actos individuales de venganza, o como resultado de un proceso judicial erróneo basado en no más que vagas sospechas y posiblemente circunstancias engañosas evidencia.
  61. Según Ali, el corazón del pecador se vuelve más y más duro. Es aún más difícil que las rocas, de las cuales se nos presenta una hermosa alegoría poética. En la naturaleza creemos que no hay nada más difícil de mover que las rocas. Pero hay rocas que lloran voluntariamente, como corazones arrepentidos que vienen a Dios por su propia voluntad; tales son las rocas de las que fluyen espontáneamente ríos y manantiales, a veces en pequeños goteos, a veces en grandes volúmenes. Luego están las rocas que tienen que ser divididas o excavadas o explotadas con dinamita, y debajo encontramos abundantes aguas, como en los pozos debajo del suelo rocoso. Tales son los corazones de menor grado de finura, que aún se derriten en lágrimas cuando algún gran golpe o calamidad llama a la mente a cosas superiores. Y, por último, están las rocas que se deslizan o se hunden por presión geológica o en un terremoto, y envían grandes flujos de agua, como sucedió, por ejemplo, en el terremoto de Bihar de 1934; Tal hundimiento o temblor puede atribuirse poéticamente al asombro. Entonces, hay corazones que vendrán a Dios por un motivo más elevado que el asombro, pero aún así el asombro los derretirá en lágrimas de arrepentimiento. Pero el pecador endurecido es peor que todos estos. Su caso es peor que el de las rocas, porque nada lo conmoverá.
  62. Según Asad, aquí se aborda a los musulmanes. En el período temprano del Islam, y especialmente después de su éxodo a Medina, donde vivían muchos judíos, los musulmanes tenían la esperanza de que los judíos, con sus creencias monoteístas, fueran los primeros en unirse al mensaje del Corán: una esperanza que terminó en decepción, porque los judíos consideraban su propia religión como una especie de patrimonio nacional reservado solo a los hijos de Israel, y no creían en la necesidad, o la posibilidad, de una nueva revelación.
  63. Cf. Jeremías xxiii, 26- "Ustedes han pervertido las palabras del dios viviente", o sea, la posibilidad de una nueva revelación.
  64. Lit .: "ante [o "a la vista de"] su sustentador". La mayoría de los comentaristas (por ejemplo, Zamakhshari, Baghawi, Razi) están de acuerdo en que la expresión "su sustentador" representa aquí "lo que su sustentador ha revelado", es decir, la profecía bíblica relacionada con la venida de un profeta "de entre los hermanos "de los hijos de Israel, y que, por lo tanto, la frase anterior implica un argumento basado en las propias escrituras de los judíos.
  65. En este caso la torá.
  66. Según Asad, la referencia aquí es a los eruditos responsables de corromper el texto de la Biblia y así engañar a sus seguidores ignorantes. La "ganancia insignificante" es su sentimiento de preeminencia como la supuesta "gente elegida".
  67. Ver Jeremías 8:8-9: (8) ¿Cómo decís: "Somos sabios, y la ley del SEÑOR está con nosotros"?, cuando he aquí, la ha cambiado en mentira la pluma mentirosa de los escribas. (9) Los sabios son avergonzados, están abatidos y atrapados; he aquí, ellos han desechado la palabra del SEÑOR, ¿y qué clase de sabiduría tienen?
  68. Según Isa García, la mayoría de los rabinos piensan que las almas no son torturadas en el Infierno eternamente; dicen que lo más que la persona puede estar allí son once meses, como una rara excepción. Esta es la razón por la cual los judíos aun cuando están de duelo por la muerte de un ser querido, no recitarán las plegarias de duelo (kadish) por más de once meses.
  69. Según Ali, esto es mucho peor que simplemente caer en el mal: está yendo a "ganar el mal" como lo dice el texto árabe, es decir, buscar ganancia en el mal.
  70. Según Asad, en los pasajes anteriores, los hijos de Israel han recordado los favores que les fueron otorgados. Ahora, sin embargo, el Corán les recuerda el hecho de que el camino de la justicia les ha sido mostrado por medio de mandatos sociales y morales explícitos: y este recordatorio fluye directamente de la declaración de que la condición humana en la vida venidera depende exclusivamente de la forma de vida de uno en este mundo, y no del descenso de uno.
  71. Esta es una referencia a las condiciones que prevalecían en Medina en el momento de la hijrah del Profeta. Las dos tribus árabes de Medina - Al-Aws y Khazraj - estaban en tiempos preislámicos permanentemente en guerra entre sí; y de las tres tribus judías que viven allí, los Banu Qaynuqa ', Banu' n-Nadir y Banu Qurayzah, los dos primeros se aliaron con Khazraj, mientras que el tercero se alió con Al-Aws. Así, en el curso de su guerra, el judío mataría al judío en alianza con los paganos ("ayudándose unos a otros en el pecado y el odio"): un doble delito desde el punto de vista de la Ley Mosaica. Sin embargo, posteriormente rescatarían a sus cautivos mutuos en obediencia a esa misma Ley, y es esta evidente inconsistencia a la que alude el Corán en la siguiente oración.
  72. Según Asad, este parte es un énfasis en la continua sucesión de profetas entre los judíos (ver Tabari, Zamakhshari, Razi, Ibn Kathir), hecho que priva a los judíos de cualquier excusa de ignorancia.
  73. Según Asad, esta interpretación de ruh al-qudus (literalmente, "el espíritu de santidad") se basa en el uso recurrente en el Corán del término ruh en el sentido de "inspiración divina". También se registra que el Profeta invocó la bendición del ruh al-qudus sobre su Compañero, el poeta Hassan ibn Thabit (Bujari, musulmán, Abu Da'ud y Tirmidhi): tal como habla el Corán (58:22) de todos los creyentes como "fortalecidos por la inspiración (ruh) de dios".
  74. Ali considero que Gulfan es el plural de Gilafun, el envoltorio o la cubierta en la que se conserva el libro.
  75. Según Asad, es una alusión al alarde de los judíos de que, en vista del conocimiento religioso que ya poseen, no necesitan más predicación (Ibn Kathir, bajo la autoridad de Ibn 'Abbas; Tabari y Zamakhshari mencionan explicaciones idénticas) .
  76. Según Ali, la raíz kafara tiene muchos matices de significado: (1) negar la bondad de Dios, ser desagradecido, (2) rechazar la fe, negar su revelación, (3) blasfemar, atribuir alguna limitación o atributo a Dios que es despectivo para su naturaleza. En una traducción, se debe presentar una sombra u otra de acuerdo con el contexto, pero todas están implícitas
  77. 77,0 77,1 Según Maududi, antes del advenimiento del Santo Profeta, los judíos esperaban con gran anhelo al Profeta acerca de quien había muchas profecías en sus propias Escrituras. Solían rezar: "¡Que venga pronto para que podamos triunfar sobre los incrédulos y recuperar nuestra gloria perdida!". La gente de Medina misma dio testimonio de que los judíos vivían en esta expectativa. Se había convertido en una palabra de despedida con ellos para proclamar: "Que los paganos nos tiranicen tanto como quieran. Cuando ese Profeta venga, arreglaremos cuentas con ellos". En consecuencia, cuando la gente de Medina se enteró de que Mahoma (la paz de dios este con él) se había declarado profeta, recordaron estas cosas y pensaron que podría ser el mismo profeta del que tanto habían oído hablar de los judíos. Entonces se dijeron el uno al otro: "Vamos, acéptenlo, para que deje de haber impedimentos entre nosotros". Esa fue la razón por la cual los musulmanes de Medina no podían entender la actitud de los judíos que, en lugar de aceptarlo como el Profeta a quien habían estado esperando ansiosamente, se habían convertido en sus mayores oponentes. En cuanto al hecho de que "reconocieron al Santo Profeta", se proporcionaron muchas pruebas en ese mismo momento. La evidencia más auténtica es la de Hadrat Safiyyah (una de las esposas del Santo Profeta), quien era la hija de un judío erudito y la sobrina de otro. Ella recuerda: "Cuando el Santo Profeta emigró a Medina, mi padre y mi tío fueron a verlo. Cuando regresaron a casa, yo misma escuché la siguiente conversación entre ellos: - Tío: ¿Es realmente el mismo Profeta acerca del cual ocurren profecías en nuestro libros? - Padre: Por Dios, él es el mismo. - Tío: ¿Estás seguro de eso? - Padre: Sí. - Tío: Entonces, ¿Cuál es tu intención? - Padre: Me opondré a él mientras viva y no dejaré que su misión tenga éxito. (lbn Hisham, Vol. II, p. 165, Edición de El Cairo, 1936).
  78. Según Asad, es obvio que en realidad no pronunciaron estas palabras; su comportamiento posterior, sin embargo, justifica la expresión metonímica anterior.
  79. Lit.:"en sus corazones ha sido inculcado el ternero debido a su negación de la verdad": es decir, según Asad, tan pronto como se apartaron del mensaje genuino propuesto por Moisés, cayeron en adoración de bienes materiales, simbolizados por el "ternero de oro ".
  80. Una alusión a la creencia judía de que el paraíso está reservado solo para los hijos de Israel (véase el versículo {111} de esta sura).
  81. Esta fue una réplica que implicaba que si realmente estuvieran seguros y enamorados del Más Allá, no temerían a la muerte, sino que la preferirían a la vida en este mundo. Sin embargo, estaban (y están) tan entregados a esta mundanalidad que estaban aterrorizados por el solo pensamiento de la muerte y el Más Allá.
  82. Según Ali, la frase "Lo que sus manos han enviado antes que ellos" aparece frecuentemente en el Corán. Aquí, y en muchos lugares, se refiere a los pecados. En pasajes como lxxviii. 40 o lxxxi. 14, está implícito que tanto los hechos buenos como los malos van antes que nosotros al tribunal de Dios antes de que lo hagamos nosotros mismos. En ii. 110, es lo bueno que nos precede. Nuestras obras son personificadas. Son testigos a favor o en contra de nosotros, y siempre van antes que nosotros. Su buena o mala influencia comienza a operar incluso antes de que nos demos cuenta. Esto es más general que la idea del Nuevo Testamento en la Primera Epístola de San Pablo a Timoteo, v. 24: "Los pecados de algunos hombres están abiertos de antemano, yendo antes al juicio; y a algunos hombres a los que siguen".
  83. Según varias tradiciones auténticas, Asad y Ali, algunos de los hombres eruditos de entre los judíos de Medina describieron a Gabriel como "el enemigo de los judíos", y esto por tres razones: en primer lugar, todas las profecías de la desgracia que acontecería a los judíos, se decían ser transmitidas por Gabriel en el curso su historia temprana, por lo que a sus ojos se convirtió en un "heraldo del mal" (en contraste con el ángel Miguel, a quien consideraban portador de predicciones felices y, por lo tanto, como su amigo"); segundo, porque el Corán afirma repetidamente que fue Gabriel quien transmitió su mensaje a Mahoma, mientras que los judíos opinaban que solo un descendiente de Israel podía reclamar legítimamente revelación divina; y, en tercer lugar, porque el Corán, revelado a través de Gabriel, abunda en críticas de ciertas creencias y actitudes judías y las describe como opuestas al mensaje genuino de Moisés. (Para detalles de estas Tradiciones, ver Tabari, Zamakhshari, Baghawi, Razi, Baydawi, Ibn Kathir.).
  84. El mandato divino al que se hace referencia aquí, según Asad, es la Torá. Al ignorar las profecías relacionadas con la venida del Profeta árabe, contenidas en Deuteronomio xviii, 15, 18, los judíos rechazaron, por así decir, toda la revelación otorgada a Moisés (Zamakhshari; también 'Abduh en Manar I, 397).
  85. Según Asad, la expresión ash-shayatin, aquí traducida como "los malvados", aparentemente se refiere a los seres humanos, como lo han señalado Tabari, Razi, etc., pero también puede aludir a los impulsos malvados e inmorales dentro del corazón del hombre. La oración entre comas anterior constituye la refutación coránica de la declaración bíblica de que Salomón había sido culpable de prácticas idólatras (ver 1 Reyes xi, 1-10), así como de la leyenda de que él fue el creador de las artes mágicas popularmente asociadas a su nombre.
  86. Según Asad y Ali, en relación a la designación de Harut y Marut, la mayoría de las lecturas del Corán dan la ortografía malakayn ("los dos ángeles"); pero se registra auténticamente (ver Tabari, Zamakhshari, Baghawi, Razi, etc.) que el gran Compañero del Profeta, Ibn 'Abbas, así como varios hombres sabios de la próxima generación, por ejemplo, Al-Hasan al-Basri, Abu 'l-Aswad y Ad-Dahhak: léalo como malikayn ("los dos reyes"). Varios se inclinan por la última lectura; pero como la otra designación es más aceptada aquí. Algunos de los comentaristas opinan que, cualquiera de las dos lecturas que se sigan, debe tomarse en un sentido metafórico, a saber, "las dos personas reales" o "las dos personas angelicales": en esto confían un dicho de Ibn 'Abbas en el sentido de que Harut y Marut eran "dos hombres que practicaban brujería en Babilonia" (Baghawi; véase también Manar I, 402). En cualquier caso, es cierto que desde tiempos muy antiguos Babilonia tenía fama de ser el hogar de las artes mágicas, simbolizadas en las personas legendarias, tal vez reyes, Harut y Marut; y es a esta leyenda a la que se refiere el Corán con el fin de condenar cada intento de magia y hechicería, así como toda preocupación por las ciencias ocultas en general.
  87. Según Asad, esta "declaración" circunscribe, metonómicamente, el deber moral del hombre de rechazar todo intento de "brujería" en la medida en que, independientemente de si tiene éxito o fracasa, tiene como objetivo subvertir el orden de la naturaleza instituido por Dios.
  88. Según Asad, el pasaje anterior no plantea la cuestión de si existe una verdad objetiva en los fenómenos ocultos descritos libremente como "mágicos", o si se basan en el autoengaño. La intención aquí es nada más y nada menos que advertir al hombre que cualquier intento de influir en el curso de los acontecimientos por medios que, al menos en la mente de la persona responsable de ello, tengan una connotación "sobrenatural" es un delito espiritual, y inevitablemente debe resultar en un daño más grave al estado espiritual de su autor.
  89. Según Khattab, algunos de los incrédulos hacían juegos de palabras cuando se dirigían al Profeta (ﷺ) para ridiculizarlo. Entonces, en lugar de decir, râ'ina "escúchanos" en árabe clásico, dirían, râ'îna "nuestro pastor" o "el tonto entre nosotros". Dirían en voz alta: "Escuchamos", luego susurrarían, "Si realmente hubiera sido un profeta de dios, habría sabido que nos estamos burlando de él". Este verso (junto con 4:46) se reveló ordenando a los creyentes que eviten tales palabras por completo y recomendando otras mejores.
  90. Según Asad, esta advertencia, dirigida en primera instancia a los contemporáneos del Profeta, tiene, como tan a menudo en el Corán, una connotación que va mucho más allá de las circunstancias históricas que la originaron. Los Compañeros fueron llamados a acercarse al Profeta con respeto y subordinar sus deseos y expectativas personales a los mandamientos de la Fe revelados a través de él: y este mandato sigue siendo válido para todos los creyentes y para todos los tiempos.
  91. Según Asad, el principio establecido en este pasaje, relacionado con la superación de la dispensación bíblica por la del Corán, ha dado lugar a una interpretación errónea por parte de muchos teólogos musulmanes. La palabra ayah ("mensaje") que aparece en este contexto también se usa para denotar un "verso" del Corán (porque cada uno de estos versos contiene un mensaje). Tomando este significado restringido del término ayah, algunos estudiosos concluyen del pasaje anterior que ciertos versículos del Corán han sido "abrogados" por el mandato de Dios antes de que se completara la revelación del Corán. Aparte de la fantasía de esta afirmación, que recuerda la imagen de un autor humano que corrige, pensándolo bien, las pruebas de su manuscrito, eliminando un pasaje y reemplazándolo por otro. No existe una sola tradición confiable al efecto de que el Profeta (La paz sea con él) haya alguna vez declarado que un verso del Corán haya sido "abrogado" por otro. En la raíz de la llamada "doctrina de la abrogación" puede encontrarse la incapacidad de algunos de los primeros comentaristas para conciliar un pasaje del Corán con otro: una dificultad que fue superada al declarar que uno de los versos en cuestión había sido "abrogado". Este procedimiento arbitrario explica también por qué no hay unanimidad alguna entre los defensores de la "doctrina de la abrogación" en cuanto a cuál y cuántos versos del Corán han sido afectados por ella; y, además, si esta supuesta abrogación implica una eliminación total del verso en cuestión del contexto del Corán, o solo una cancelación de la ordenanza específica o declaración contenida en él. En resumen, la "doctrina de la abrogación" no tiene base alguna en hechos históricos, y debe ser rechazada. Por otro lado, la aparente dificultad para interpretar el pasaje coránico anterior desaparece inmediatamente si el término ayah se entiende, correctamente, como "mensaje", y si leemos este versículo junto con el anterior, que establece que los judíos y los cristianos se niegan a aceptar cualquier revelación que pueda reemplazar a la de la Biblia: porque, si se lee de esta manera, la abrogación se refiere a los mensajes divinos anteriores y no a ninguna parte del Corán mismo.
  92. Según Asad, la expresión expresada como "el apóstol que ha sido enviado a usted" lee, literalmente, "su apóstol", y obviamente se refiere al profeta Mahoma, cuyo mensaje reemplaza las revelaciones anteriores.
  93. Lit .: "quien rechaza la verdad a cambio de creer", es decir, quien se niega a aceptar la evidencia interna de la verdad del mensaje coránico y exige, en cambio, una prueba "objetiva" de su origen divino (Manar I, 416 f.). - Lo que se le "pidió a Moisés antes" fue la exigencia de los hijos de Israel de "ver a Dios cara a cara" (cf. 2:55).
  94. Según Ali, hay palabras utilizadas en el Corán que gozan de un significado parecido al de "perdonar", pero cada una con un matiz de significado diferente. Afa (aquí traducido "perdonar") significa olvidar, borrar de la mente. Safaha (aquí traducido como "pasar por alto") significa apartarse de, ignorar, tratar un asunto como si no lo afectara.
  95. Según Ali, la palabra Amr es completa e incluye (1) una orden o comando como en xcvi. 12; o (2) un propósito, diseño, voluntad como en xviii. 82; o (3) asuntos, trabajar, hacer, llevar a cabo o ejecutar un diseño, como en lxxxix 5. En muchos casos, algunos de estos significados van juntos.
  96. Según Asad, este verso se conecta con el versículo {109} presente arriba: "A muchos de los seguidores de la revelación anterior les gustaría que volvieran a negar la verdad", etc.
  97. Lit., "que entrega su rostro a Dios". Según Asad, el rostro de una persona es la parte más expresiva de su cuerpo y se utiliza en árabe clásico para denotar toda su personalidad, o todo su ser. Esta expresión, que se repite varias veces en el Corán, proporciona una definición perfecta del islam, que -según la raíz del verbo aslama, "se entregó a sí mismo"- significa "auto-entrega [a dios]": y es en este sentido que los términos islam y musulmán se utilizan en todo el Corán.
  98. Una alusión a todos los que afirman que solo los seguidores de su propia denominación participarán de la gracia de dios en el más allá.
  99. En otras palabras, "Dios confirmará la verdad de lo que era verdadero [en sus respectivas creencias] y mostrará la falsedad de lo que era falso [en él]" (Muhammad 'Abduh en Manar I, 428). Según Asad, el Corán sostiene en todo momento que hay un elemento sustancial de verdad en todas las religiones basado en la revelación divina, y que sus divergencias posteriores son el resultado de "creencias ilusorias" (2: 111) y de una corrupción gradual de las enseñanzas originales.
  100. Según Asad, es uno de los principios fundamentales del Islam que toda religión que cree en dios como su punto focal debe recibir pleno respeto, por mucho que uno esté en desacuerdo con sus principios particulares. Por lo tanto, los musulmanes tienen la obligación de honrar y proteger cualquier lugar de culto dedicado a dios, ya sea una mezquita, una iglesia o una sinagoga (véase el segundo párrafo de 22:40); y cualquier intento de evitar que los seguidores de otra fe adoren a dios según sus propios ritos es condenado por el Corán como un sacrilegio. El tratamiento del Profeta a la delegación cristiana de Najran en el año 10 H (631/632 EC). nos ofrece una ilustración sorprendente de este principio. Se les dio libre acceso a la mezquita del Profeta, y con su pleno consentimiento celebraron allí sus ritos religiosos, aunque adoraron a Jesús como "el hijo de Dios" y a María como "la madre de Dios", y estaban en desacuerdo con las creencias islámicas (véase Ibn Sa'd I/1, 84 f.).
  101. Según Ali, la palabra traducida como "presencia" es Wajh, una palabra árabe completa. Significa (1) literalmente "cara" pero puede implicar (2) semblante o favor, como en xcii. 20; (3) honor, gloria, Presencia aplicada a Dios, como en ii. 115 y quizás también en lv. 27; (4) causa, mótivo ("por el bien de") como en lxxvi 8; (5) la primera parte, el comienzo como en iii. 71; (6) naturaleza, ser interior, esencia, yo, como en v. 111, xxviii 88, y quizás también en lv. 27. Aquí entiendo el significado 6; La cara expresa la personalidad o el ser interior del hombre.
  102. En palabras simples, dios está muy lejos de cualquier imperfección tal como estaría implicada en la necesidad (o posibilidad lógica) de tener "progenie", ya sea en un sentido literal o metafórico. La expresión subhana, aplicada exclusivamente a Dios, connota su absoluta lejanía de cualquier imperfección y similitud, por tenue que sea, con cualquier ser o cosa creada.
  103. Según Ali, el versículo anterior nos dijo que todo en el cielo y la tierra celebra la gloria de Dios. Para que nadie piense que los cielos y la tierra eran primitivos y eternos, ahora se nos dice que ellos mismos son criaturas de la voluntad y el diseño de Dios. Cf vi. 102, donde la palabra bada'a se usa como aquí para la creación de los cielos y la tierra, y khalaqa se usa para la creación de todas las cosas. Bada'a se remonta al principio muy primario, hasta donde podemos concebirlo. Los materialistas podrían decir que la materia primitiva era eterna; otras cosas, es decir, las formas y formas como las vemos ahora, fueron creadas en algún momento u otro, y perecerán. Cuando perecen, se disuelven en materia primitiva nuevamente, que se erige como la base de toda la existencia. Nosotros vamos más atrás. Decimos que si postulamos tal materia primitiva, debe su origen a Dios, quien es la base final de la existencia, la Causa de todas las Causas. Si esto se admite, procedemos a argumentar que el proceso de Creación no se completa. "Todas las cosas en los cielos y en la tierra" son creadas por procesos graduales. En "cosas" incluimos cosas abstractas y materiales. Vemos las cosas abstractas e ideas realmente creciendo ante nosotros. Pero esa también es la creación de Dios, a la que podemos aplicar la palabra khalaqa, porque en ella está involucrada la idea de medir, adecuarla a un esquema de otras cosas. Cf. liv. 49; También xxv. 59. Aquí viene lo que conocemos como el proceso de evolución. Por otro lado, el "amr" (Comando, Dirección, Diseño) es una sola cosa, no relacionada con el Tiempo, "como un abrir y cerrar de ojos" (liv. 50). Otra palabra a tener en cuenta a este respecto es "hacer" ja'ala, que parece implicar nuevas formas y nuevas formas, nuevas disposiciones, como la creación de los signos del zodíaco en los cielos, o la puesta del sol y la luna en busca de luz, o el establecimiento de la sucesión de día y noche (xxv 61-62). Un proceso adicional con respecto al alma se describe en la palabra sawwa, llevándolo a la perfección (xci. 7) pero esto lo discutiremos en su lugar. Fatara (xlii. 11) implica, como bada'a, la creación de una cosa de la nada y después de ninguna similitud preexistente, pero tal vez fatara implica la creación de materia primitiva a la que se deben aplicar procesos posteriores, como cuando uno se prepara masa pero deja el fermento que se debe hacer después. Badaa (sin el 'ain), xxx. 27, implica comenzar el proceso de creación; esto queda más claro en xxxii. 7 donde el comienzo de la creación del hombre prístino a partir de arcilla se refiere a su cuerpo físico, dejando que los procesos posteriores de reproducción y la respiración del alma se describan en versos posteriores. Por último, baraa es una creación que implica la liberación de la materia o circunstancia preexistente, por ejemplo, el cuerpo del hombre de la arcilla (lix. 24) o una calamidad de las circunstancias previamente existentes (lvii. 22). Ver también vi. 94, n. 916; vi. 98, n. 923; lix. 24, nn. 5405-6.
  104. Según Asad, las personas que no pudieron percibir la verdad intrínseca de los mensajes que les transmitieron los profetas, sino que insistieron en una "demostración" milagrosa de que esos mensajes realmente venían de Dios, y por lo tanto no pudieron beneficiarse de ellos. - Este versículo obviamente se conecta con el versículo {108} anterior y, por lo tanto, se refiere a las objeciones de los judíos y los cristianos al mensaje del Corán.
  105. Es decir, tratan de absorber su significado y comprender su diseño espiritual.
  106. Ver 2:48. Según Asad y en el contexto anterior, esto se refiere, específicamente, a la creencia de los judíos de que su descendencia de Abraham los "rescataría" en el Día del Juicio.
  107. Según Asad, los comentaristas clásicos se han entregado a muchas especulaciones sobre cuáles eran estos mandamientos (kalimat, lit., "palabras"). Sin embargo, dado que el Corán no los especifica, se debe suponer que lo que se quiere decir aquí es simplemente la sumisión completa de Abraham a los mandamientos que recibió de Dios.
  108. Según Asad, este pasaje, leído en conjunción con los dos versículos anteriores, refuta la afirmación de los hijos de Israel de que, en virtud de su descendencia de Abraham, a quien dios hizo "un líder de hombres", son "el pueblo elegido de dios". El Corán deja en claro que el estado exaltado de Abraham no era algo que conferiría automáticamente un estado comparable a sus descendientes físicos, y ciertamente no a los pecadores entre ellos.
  109. Según Asad, el Templo (al-bayt) - lit., "la Casa [de Adoración]" - mencionado aquí es la Kaaba en La Meca. En otros lugares, el Corán habla de él como "el Templo Antiguo" (al-bayt al-'atiq), y con frecuencia también como "la Casa de Adoración Inviolable" (al-masjid al-haram). Se dice que su prototipo fue construido por Abraham como el primer templo dedicado al Dios Único (ver 3:96), y que por esta razón ha sido instituido como la dirección de la oración (qiblah) para todos los musulmanes, y como el objetivo de la peregrinación anual recurrente (hajj). Cabe señalar que incluso en tiempos preislámicos, la Kaaba estaba asociada con el recuerdo de Abraham, cuya personalidad siempre había estado en el primer plano del pensamiento árabe. De acuerdo con las tradiciones árabes muy antiguas, fue en el sitio de lo que más tarde se convirtió en La Meca donde Abraham, para aplacar a Sarah, abandonó a su esclava egipcia Hagar y a su hijo Ismael después de que los había traído allí desde Canaán. Esto no es de ninguna manera improbable si se tiene en cuenta que para un nómade montado en camello (Abraham fue ciertamente uno), un viaje de veinte o incluso treinta días nunca ha sido algo fuera de lo común. A primera vista, la declaración bíblica (Génesis xii, 14) de que fue "en el desierto de Beerseba" (es decir, en el extremo sur de Palestina) que Abraham dejó a Hagar e Ismael parece entrar en conflicto con el relato del Corán. Sin embargo, esta aparente contradicción desaparece tan pronto como recordamos que para los antiguos hebreos que habitaban en la ciudad, el término "desierto de Beerseba" comprendía todas las regiones desérticas al sur de Palestina, incluido el Hiyaz. Fue en el lugar donde habían sido abandonados que Hagar e Ismael, después de haber descubierto la fuente que ahora se llama el Pozo de Zamzam, finalmente se establecieron; y pudo haber sido esa misma primavera la que, con el tiempo, indujo a un grupo errante de familias beduinas pertenecientes a la tribu de Jurhum (Arabia Saudita) (Qahtani) a establecerse allí. Ismael más tarde se casó con una mujer de esta tribu, y se convirtió en el progenitor de las tribus musta'ribah ("arabizadas"), llamadas así por su descendencia de un padre hebreo y una madre qahtani. En cuanto a Abraham, se dice que a menudo visitó a Hagar e Ismael; y fue con ocasión de una de estas visitas periódicas que él, ayudado por Ismael, erigió la estructura original de la Kaaba. (Para ver relatos más detallados de la tradición abrahámica, ver Sahih de Bukhari, Kitab al-'Ilm, Ta'rikh al-Umam de Tabari, Ibn Sa'd, Ibn Hisham, Muruj adh-Dhahab de Mas'udi, Mu'jam al- de Yaqut Buldan y otros principales historiadores musulmanes).
  110. Según Asad, esto puede referirse a la vecindad inmediata de la Kaaba o, más probablemente (Manar I, 461 f.), a los recintos sagrados (haram) que lo rodean. La palabra amn (literalmente, "seguridad") denota en este contexto un santuario para todos los seres vivos.
  111. La circunvalación de siete veces (tawaf) de la Kaaba es uno de los ritos de la peregrinación, lo que indica simbólicamente que todas las acciones y esfuerzos humanos deben tener la idea de dios y su unidad para su centro.
  112. Según Ali, la Kaaba es la casa de Dios. Su fundación se remonta por tradición árabe a Abraham. Aquí se hace referencia a su carácter cuádruple. (1) Era el centro al que recurrían todas las tribus árabes para el comercio, los concursos poéticos y el culto, (2) Era un territorio sagrado y era respetado por amigos y enemigos por igual. En ciertas estaciones, todos los combates estaban y están prohibidos dentro de sus límites, e incluso no se permite llevar armas y no se permite matar ningún juego u otra cosa. Como las Ciudades de Refugio bajo la Dispensación Mosaica a las que los homicidas podrían huir (Núm. Xxxv. 6) o los Santuarios en la Europa Medieval, a los que no se podía perseguir a los delincuentes. La Meca fue reconocida por la costumbre árabe como inviolable para la búsqueda de venganza o violencia. (3) Era un lugar de oración; incluso hoy hay una Estación de Abraham dentro del recinto donde se suponía que Abraham había rezado. (4) Debe ser considerado puro y sagrado para todos los propósitos.
  113. Aquí se enumeran cuatro ritos, que ahora han adquirido un significado técnico. (1) Comprender el territorio sagrado, o dar la vuelta a la Kaaba: Tawaf. Hay guías especiales que llevan a los peregrinos y visitantes. (2) Retirarse al lugar como un retiro espiritual, para la contemplación y la oración: Itikat. (3) La postura de doblar la espalda en oración: Ruku. (4) La postura de postrarse en el suelo en oración: Sujud. La protección del territorio sagrado es para todos, pero se requiere una limpieza y pureza especiales por el bien de los devotos que realizan estos ritos.