que, girando de acá para allá, y corriéndolo todo; averiguando hasta lo que está bajo tierra, como dijo el otro[1], é indagando por conjeturas los pensamientos y secretos de su prójimo, no acaba de entender que le basta el saber conversar con sola aquella mente[2] que dentro de sí tiene, haciendo con ella los oficios que la son debidos. Y los oficios[3] que se deben hacer con ésta consisten en conservarla libre de pasiones, de temeridad, de disgusto y repugnancia en aquellas cosas que, de parte de los dioses y de los hombres, acontecieron. Porque las cosas de los dioses son dignas de toda veneración, por ser obras virtuosas, y las de los hombres, siendo éstos nuestros prójimos, deben sernos gratas y bien aceptadas, si bien alguna vez las mismas, en cierto modo[4], nos deben ser objeto de compasión, atendida la ignorancia del bien y del mal, de la cual proceden, siendo así que no es menor defecto este tado en el conocimiento de su alma, sobre la cual eran infinitas las cuestiones que tenian los filósofos, y puede verse en Séneca, epist. 88. No consta si Marco Aurelio habla de la unión que el alma unida puede tener con Dios por la contemplación filosófica, ó de la unión que el alma separada tendrá con la naturaleza común, volviendo á unirse con ella, como parte, con su todo, según es su sistenia.
(i) Alude á Pindaro, cuyas palabras trae Platón in Theat.
[2] En frase filosófica, ó Evdov dátuov significa la mente 6 alma humana, á la que llama también Osóç.
[3] De la obligación y respeto que cada cual debe tener para con su alma, escribe Séneca en la epíst. 41: Sacer intra nos spiritus sedet, malorum, bonorúmque nostrorum observator, et custos: hic prout á nobis tractatus est, ita ipse nos tractat.
[4] La expresión tpómov trva iluvá declara bastante que Marco Aurelio no se apartaba de la paradoja ó del error
