Corán

Plantilla:Encabezado con notas

Córan ^[1]

Capítulo 1: La Apertura (Al Fatiha)^[2]

Azoras 1-7

001:001	En el nombre de dios, el muy compasivo, el muy misericordioso[3].	Biss mi Al laji aulrrajmani aulrrajimm
001:002	Todas las alabanzas y gratitudes son para dios, sustentador[4] de los mundos[5],	Alhamdu lillahi rabbi alAAalameena
001:003	el muy compasivo, el muy misericordioso.	Alrrahmani alrraheemi
001:004	Soberano del día del juicio.	Maliki yawmi alddeeni
001:005	Es a vos a quien solamente servimos[6], y es a vos a quien solamente pedimos ayuda.	Iyyaka naAAbudu wa-iyyaka nastaAAeenu
001:006	Guíanos por el buen camino.	Ihdina alssirata almustaqeema
001:007	El camino de aquellos a los que has bendecido[7], y no de los que han incurrido tu ira o se han descarriado[8][9].	Sirata allatheena anAAamta AAalayhim ghayri almaghdoobi AAalayhim wala alddalleena

Capítulo 2: La Vaquillona (Al-Baqara)^[10]

Azoras 1-7

	En el nombre de dios, el muy compasivo, el muy misericordioso.	Bismi Allahi alrrahmani alrraheemi
002:001	A.L.M[11].	Alif-lam-meem
002:002	Esta es la escritura carente de duda, una guía destinada a los conscientes[12] de dios.	Thalika alkitabu la rayba feehi hudan lilmuttaqeena
002:003	Quienes creen en la existencia de lo que está más allá del alcance de la percepción humana[13], son constantes en la oración, y gastan en los demás lo que les hemos proveído como sustento[14][15].	Allatheena yu/minoona bialghaybi wayuqeemoona alssalata wamimma razaqnahum yunfiqoona
002:004	Y aquellos que creen en lo que les fue enviado ahora, y en las revelaciones anteriores[16], y están seguros de lo que hay en el más allá[17].	Waallatheena yu/minoona bima onzila ilayka wama onzila min qablika wabial-akhirati hum yooqinoona
002:005	Son ellos quienes son "verdaderamente" guiados por su sustentador, y son ellos los que tendrán éxito.	Ola-ika AAala hudan min rabbihim waola-ika humu almuflihoona
002:006	Es un hecho, en cuanto aquellos que están empeñados en negar la verdad[18], aunque les advierta o no, no creerán[19].	Inna allatheena kafaroo sawaon AAalayhim aanthartahum am lam tunthirhum la yu/minoona
002:007	Dios ha sellado sus corazones y sus oídos, y sobre sus ojos hay un velo[20]; y les espera un gran sufrimiento.	Khatama Allahu AAala quloobihim waAAala samAAihim waAAala absarihim ghishawatun walahum AAathabun AAatheemun

Azoras 8-20

002:008	Y de la gente están los que dicen: "Creemos en Dios y en el último día", pero [en realidad] no son creyentes[21].	Wamina alnnasi man yaqoolu amanna biAllahi wabialyawmi al-akhiri wama hum bimu/mineena
002:009	Buscan engañar a dios y a los creyentes, pero solo se engañan a sí mismos , sin darse cuenta.	YukhadiAAoona Allaha waallatheena amanoo wama yakhdaAAoona illa anfusahum wama yashAAuroona
002:010	En sus corazones está la enfermedad, y por eso dios permite que su enfermedad se agrave; y han incurrido en una retribución dolorosa por su mentira.	Fee quloobihim maradun fazadahumu Allahu maradan walahum AAathabun aleemun bima kanoo yakthiboona
002:011	Cuando se les dice: "No propaguen los males sobre la tierra", dicen: "¡Estamos mejorando las cosas!"	Wa-itha qeela lahum la tufsidoo fee al-ardi qaloo innama nahnu muslihoona
002:012	No, de hecho, son ellos los corruptores, pero, no se dan cuenta.	Wa-itha qeela lahum aminoo kama amana alnnasu qaloo anu/minu kama amana alssufahao ala innahum humu alssufahao walakin la yaAAlamoona
002:013	Y si se les dice: "Crean, como la gente ha creído", dicen: "¿Creeremos como han creído los tontos?" No, ellos son los tontos pero no lo saben.	Wa-itha qeela lahum aminoo kama amana alnnasu qaloo anu/minu kama amana alssufahao ala innahum humu alssufahao walakin la yaAAlamoona
002:014	Cuando se encuentran con los creyentes, dicen: "Somos creyentes", pero cuando están solos con sus impulsos malvados[22], dicen: "Realmente estamos con ustedes, solo nos estábamos burlando".	Wa-itha laqoo allatheena amanoo qaloo amanna wa-itha khalaw ila shayateenihim qaloo inna maAAakum innama nahnu mustahzi-oona
002:015	Dios arrojará su burla hacia ellos, dejándolos para continuar vagando a ciegas en sus ofensas.	Allahu yastahzi-o bihim wayamudduhum fee tughyanihim yaAAmahoona
002:016	Son ellos quienes han cometido un error a cambio de orientación; y ni su negociación les ha traído ganancias, ni han encontrado su guía.	Olaika allatheena ishtarawoo alddalalata bialhuda fama rabihat tijaratuhum wama kanoo muhtadeenaa
002:017	Su ejemplo es como alguien que enciende un fuego, así que cuando ilumina lo que está a su alrededor, Dios le quita la luz y los deja en completa oscuridad, en donde no puede ver	Mathaluhum kamathali allathee istawqada naran falamma adaat ma hawlahu thahaba Allahu binoorihim watarakahum fee thulumatin la yubsiroona
002:018	Sordos, mudos y ciegos, no regresarán [al buen camino].	Summun bukmun AAumyun fahum la yarjiAAoona
002:019	O los atrapados en una violenta tormenta en el cielo, con absoluta oscuridad, truenos y relámpagos. Presionan sus dedos en sus oídos ante el sonido de cada trueno por miedo a la muerte. Dios abarca [con su poder] a todos los que niegan la verdad.	Aw kasayyibin mina alssama-i feehi thulumatun waraAAdun wabarqun yajAAaloona asabiAAahum fee athanihim mina alssawaAAiqi hathara almawti waAllahu muheetun bialkafireena
002:020	El rayo casi les quita la vista; cada vez que les da luz, avanzan hacia allí, y cuando la oscuridad cae a su alrededor, se detienen. Y si Dios así lo quisiera, podría quitarles el oído y la vista[23]: porque, en verdad, Dios tiene el poder de querer cualquier cosa.	Yakadu albarqu yakhtafu absarahum kullama adaa lahum mashaw feehi wa-itha athlama AAalayhim qamoo walaw shaa Allahu lathahaba bisamAAihim waabsarihim inna Allaha AAala kulli shay-in qadeerun

Azoras 21-29

002:021	¡Oh humanidad! adora a tu Señor que te creó y a los que vinieron antes que vos para que tengas la oportunidad de aprender a ser conscientes de Él.	Ya ayyuha alnnasu oAAbudoo rabbakumu allathee khalaqakum waallatheena min qablikum laAAallakum tattaqoona
002:022	Quien ha hecho de la tierra un lugar de descanso para ti y del cielo un techo, y ha enviado agua del mismo y ha traído frutos para tu sustento: entonces, no reclames que hay algún poder que pueda rivalizar con Dios[24], cuando sabes [que él es Uno].	Allathee jaAAala lakumu al-arda firashan waalssamaa binaan waanzala mina alssama-i maan faakhraja bihi mina alththamarati rizqan lakum fala tajAAaloo lillahi andadan waantum taAAlamoona
002:023	Y si duda de cualquier parte de lo que hemos otorgado desde lo alto, paso a paso, a nuestro siervo [Mahoma][25], entonces produzca una azora de mérito similar, y llame a cualquier otro que no sea Dios a dar testimonio de ustedes[26], si ¡lo que dices es cierto!	Wa-in kuntum fee raybin mimma nazzalna AAala AAabdina fa/too bisooratin min mithlihi waodAAoo shuhadaakum min dooni Allahi in kuntum sadiqeena
002:024	Pero si no puede hacerlo, y nunca podrá hacerlo, entonces tema el fuego alimentado con personas y piedras, que está preparado para los incrédulos.	Fa-in lam tafAAaloo walan tafAAaloo faittaqoo alnnara allatee waqooduha alnnasu waalhijaratu oAAiddat lilkafireena
002:025	Pero a aquellos que han sufrido la fe y hacen buenas obras, den la alegre noticia de que los suyos serán jardines a través de los cuales fluyen las aguas corrientes. Siempre que se les otorguen frutos de allí como su sustento, dirán: "¡Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento!" - porque se les dará algo que recordará ese [pasado]. [27]. Y allí estarán esposos puros, y allí permanecerán.	Wabashshiri allatheena amanoo waAAamiloo alssalihati anna lahum jannatin tajree min tahtiha al-anharu kullama ruziqoo minha min thamaratin rizqan qaloo hatha allathee ruziqna min qablu waotoo bihi mutashabihan walahum feeha azwajun mutahharatun wahum feeha khalidoona
002:026	Dios no desdeña proponer una parábola de un mosquito, o de algo [incluso] menos que eso[28].Ahora, en cuanto a los que han alcanzado la fe, saben que es la verdad de su sustentador, mientras que aquellos que están empeñados en negar la verdad dicen: "¿Qué podría decir dios con esta parábola?" De esta manera, él hace que muchos se extravíen, así como él guía a muchos hacia lo correcto, pero ninguno busca extraviarse salvo los inicuos.	Inna Allaha la yastahyee an yadriba mathalan ma baAAoodatan fama fawqaha faamma allatheena amanoo fayaAAlamoona annahu alhaqqu min rabbihim waamma allatheena kafaroo fayaqooloona matha arada Allahu bihatha mathalan yudillu bihi katheeran wayahdee bihi katheeran wama yudillu bihi illa alfasiqeena
002:027	Quienes rompen su vínculo con dios después de que se haya establecido [en su naturaleza][29], y corten en pedazos lo que Dios ha ordenado que se una, y propaguen la corrupción en la tierra: estos serán los perdedores.	Allatheena yanqudoona AAahda Allahi min baAAdi meethaqihi wayaqtaAAoona ma amara Allahu bihi an yoosala wayufsidoona fee al-ardi ola-ika humu alkhasiroona
002:028	¿Cómo puede negarse a reconocer a dios, viendo que estabas sin vida, él te la dio, y que él luego te hará morir, y luego te traerá de vuelta a la vida, y posteriormente volverás a él?	Kayfa takfuroona biAllahi wakuntum amwatan faahyakum thumma yumeetukum thumma yuhyeekum thumma ilayhi turjaAAoona
002:029	Es él quien ha creado para vos todo lo que hay en la tierra, y ha aplicado su diseño a los cielos y los ha formado en siete firmamentos[30]; y solo Él tiene pleno conocimiento de todo.	Huwa allathee khalaqa lakum ma fee al-ardi jameeAAan thumma istawa ila alssama-i fasawwahunna sabAAa samawatin wahuwa bikulli shay-in AAaleemun

Azoras 30 - 39

002:030	Y EA![31]Tu sustentador dijo a los ángeles: "He aquí, estoy a punto de establecer en la tierra a alguien que la herede". Ellos dijeron: "¿Colocarás sobre ella a alguien que esparcirá corrupción y derramará sangre mientras que somos nosotros quienes te glorificamos con alabanzas y proclamamos tu santidad?" [Dios] respondió: "En verdad, yo sé lo que ustedes no saben".	Wa-ith qala rabbuka lilmala-ikati innee jaAAilun fee al-ardi khaleefatan qaloo atajAAalu feeha man yufsidu feeha wayasfiku alddimaa wanahnu nusabbihu bihamdika wanuqaddisu laka qala innee aAAlamu ma la taAAlamoona
002:031	Y dios impartió a Adán los nombres de todas las cosas[32]; luego las llevó con los ángeles y dijo: "Si tienen razón, entonces diganme los nombres de estas cosas"[33].	WaAAallama adama al-asmaa kullaha thumma AAaradahum AAala almala-ikati faqala anbi-oonee bi-asma-i haola-i in kuntum sadiqeena
002:032	Los ángeles dijeron: ¡Ilimitado eres en tu gloria! No tenemos conocimiento salvo lo que nos has impartido. En verdad, solo vos sos omnisciente yverdaderamente sabio ".	Qaloo subhanaka la AAilma lana illa ma AAallamtana innaka anta alAAaleemu alhakeemu
002:033	Entonces dios le dijo a Adán: "Diles los nombres de estas cosas". Y cuando les dijo los nombres de todas las cosas, dios dijo: "¿No te dije que en verdad, solo yo conozco la realidad oculta de los cielos y la tierra, y sé todo lo que revela y también todo lo que oculta?	Qala ya adamu anbi/hum bi-asma-ihim falamma anbaahum bi-asma-ihim qala alam aqul lakum innee aAAlamu ghayba alssamawati waal-ardi waaAAlamu ma tubdoona wama kuntum taktumoona
002:034	Y cuando les dijimos a los ángeles: "¡Postrense ante Adán!". Todos se inclinaron, excepto Iblis[34], quien se negó y se glorió en su arrogancia: y así se convirtió en uno de los incrédulos.	Wa-ith qulna lilmala-ikati osjudoo li-adama fasajadoo illa ibleesa aba waistakbara wakana mina alkafireena
002:035	Dijimos: "¡Oh Adán! Vivi vos y tu esposa en el jardín[35] y come de las abundancias que hay ahí, pero no te acerques a este árbol[36], o encontrarás peligro y transgresión[37]".	Waqulna ya adamu oskun anta wazawjuka aljannata wakula minha raghadan haythu shi/tuma wala taqraba hathihi alshshajarata fatakoona mina alththalimeena
002:036	Pero Satanás los hizo tropezar [al comer el fruto del árbol prohibido] provocando la perdida del estado [placentero] en el que se encontraban. Y les dijimos: "¡Desciendan! Serán enemigos los unos de los otros; y en la tierra encontrarán un hogar y esta será su fuente de subsistencia.	Faazallahuma alshshaytanu AAanha faakhrajahuma mimma kana feehi waqulna ihbitoo baAAdukum libaAAdin AAaduwwun walakum fee al-ardi mustaqarrun wamataAAun ila heenin
002:037	Entonces Adán aprendió[38] las palabras [de guía] de su sustentador, y aceptó su arrepentimiento: porque, en verdad, dios solo es el redentor, el dispensador de la gracia.	Fatalaqqa adamu min rabbihi kalimatin fataba AAalayhi innahu huwa alttawwabu alrraheemu
002:038	[Porque aunque] dijimos, "Abajo todos ustedes de este [estado]", ciertamente vendrá a ustedes una guía de mí: y los que sigan mi guía no tendrán por qué temer, ni afligirse.	Qulna ihbitoo minha jameeAAan fa-imma ya/tiyannakum minnee hudan faman tabiAAa hudaya fala khawfun AAalayhim wala hum yahzanoona
002:039	Pero aquellos incrédulos que se empeñan en negar nuestras revelaciones, serán los moradores del infierno, en él permanecerán.	Waallatheena kafaroo wakaththaboo bi-ayatina ola-ika as-habu alnnari hum feeha khalidoona

Comentarios

1. El Corán (del árabe القرآن, al-qur^ʕān, la Recitación, [qurˈʔaːn], persa: [ɢoɾˈʔɒːn]), también transliterado como Alcorán, Qurán o Korán, es el libro sagrado del islam, que según los musulmanes es la palabra de Dios (del árabe Allāh, الله), revelada al profeta Mahoma (Muhammad, محمد) -La paz sea con él-, quien se considera que recibió estas revelaciones por medio del arcángel Gabriel (Ğibrīl جبريل). Durante la vida del profeta Mahoma, las revelaciones eran transmitidas oralmente o escritas en hojas de palmeras, trozos de cuero o huesos, etc. A la muerte del profeta, en 632, sus seguidores comenzaron a reunir estas revelaciones, que durante el Califato de Utman ibn Affan(عثمان بن عفان) tomaron la forma que hoy conocemos, 114 capítulos (Azoras, سورة), cada una divididas en versículos (aleyas, آية).
2. Se llama Al-Fatihah, la Apertura, porque abre el Libro y por él comienza la recitación en oración.
3. Según el erudito Muhammad Asad, las palabras árabes "Rahman" y "Rahim" traducidas como "El compasivísimo" y "El misericordiosísimo" son formas intensivas que se refieren a diferentes aspectos del atributo de la Misericordia de Dios. El árabe intensivo es más adecuado para expresar los atributos de Dios que el grado superlativo en español. Esto último implica una comparación con otros seres, o con otros tiempos o espacios, mientras que la naturaleza divina de Dios es incomparable, ergo se utilizo el superlativo absoluto en esta traducción. Según la tradición se coloca ante cada azora del Corán (excepto la novena), y se repite al comienzo de cada capítulo.
4. La expresión árabe Rabb (رب), traducida en este caso como "sustentador", según los expertos significa cosas alentadoras de tal manera que logran alcanzar una condición tras otra hasta que alcanzan su objetivo de finalización. Por lo tanto, transmite no solo la idea de fomentar, criar o nutrir, sino también la de regular, completar, lograr, valorar, sostener y llevar a la madurez mediante la evolución desde el estado más temprano hasta el de la perfección más alta.
5. En este caso, el término "mundos" hace referencia a todas las categorías de existencia tanto en lo físico como espiritual (Genios, Ángeles, Animales, etc.)
6. Según el erudito Maududi, el término ibadah se usa en tres sentidos: (i) adoración y culto; (ii) obediencia y sumisión; y (iii) servicio y sujeción. En este contexto particular, el término lleva todos estos significados simultáneamente.
7. Es otras palabras, al ofrecerles orientación profética y permitiéndoles aprovecharla.
8. Es tradicional decir "Âmîn" o "Amén" al final de esta azora.
9. Según casi todos los comentaristas, la "condena" de Dios (ghadab, lit., "ira") es sinónimo de las malas consecuencias que el hombre trae consigo al rechazar deliberadamente la guía de Dios y actuar en contra de sus mandatos.
10. El nombre de la azora hace referencia a los versículos 66-72 que recuerdan a la historia de una vaquillona sacrificada por los israelitas
11. Las Muqatta`āt (مقطعات), son combinaciones de letras únicas que comienzan ciertos capítulos del Corán. Muqatta`āt literalmente significa abreviado o acortado. También se las conoce como Fawātih (فواتح) o abredoras, ya que forman el verso de apertura de los capítulos respectivos.
12. Al-Muttaqin (en árabe: لِّلْمُتَّقِينَ Al-Muttaqin) se refiere a aquellos que, en palabras de Ibn Abbas, son creyentes que evitan eludir a dios y que trabajan en su obediencia.
13. Al-ghayb (comúnmente, y erróneamente, traducido como "lo Invisible"), según Asad, se usa en el Corán para denotar todos aquellos sectores o fases de la realidad que se encuentran más allá del alcance de la percepción humana y que, por lo tanto, no pueden ser probados o refutados por la observación científica o incluso adecuadamente comprendida dentro de las categorías aceptadas de pensamiento especulativo: como, por ejemplo, la existencia de Dios y un propósito definido que subyace en el universo, la vida después de la muerte, la naturaleza real del tiempo, la existencia de fuerzas espirituales y su interrelación. -acción, y así sucesivamente. De acuerdo con el erudito austríaco, solo una persona que está convencida de que la realidad última comprende mucho más de lo que nuestro entorno observable puede lograr creer en Dios y, por lo tanto, creer que la vida tiene sentido y propósito. Al señalar que es "una guía para aquellos que creen en la existencia de lo que está más allá de la percepción humana", el Corán dice, en efecto, que, por necesidad, seguirá siendo un libro cerrado para todos aquellos cuyas mentes no pueden aceptar esta premisa fundamental.
14. Ar-rizq ("provisión de sustento"), según Asad, se aplica a todo lo que puede ser beneficioso para el hombre, ya sea concreto (como comida, propiedad, descendencia, etc.) o abstracto (como conocimiento, piedad, etc.). El "gasto en los demás" se menciona aquí de una vez con la conciencia de Dios y la oración porque es precisamente en actos tan desinteresados que la verdadera piedad llega a su pleno fruto. Debe tenerse en cuenta que el verbo anfaqa (literalmente, "él gastó"),según Asad, siempre se usa en el Corán para denotar el gasto libre o como un regalo para otros, cualquiera que sea el motivo.
15. Una de las tres categorías de personas: Los justos.
16. Según Asad, esta es una referencia a una de las doctrinas fundamentales del Corán: la doctrina de la continuidad histórica de la revelación divina. La vida, según nos enseña el Corán, no es una serie de saltos desconectados, sino un proceso continuo y orgánico: y esta ley se aplica también a la vida de la mente, de la cual la experiencia religiosa del hombre (en su sentido acumulativo) es parte. Ergo, la religión del Corán solo puede entenderse adecuadamente en el contexto de las grandes religiones monoteístas que la precedieron y que, según la creencia musulmana, culminan y logran su formulación final en la fe del Islam.
17. Según Maududi, el término al-Akhirah (En referencia al más allá) abarca un conjunto completo de ideas: (i) que el hombre no es un ser irresponsable, sino que responde ante Dios por toda su conducta en este mundo; (ii) que el orden actual del mundo no es atemporal, sino que llegará a su fin a una hora determinada, conocida solo por Dios; (iii) que cuando este mundo llegue a su fin, Dios traerá a la existencia otro mundo en el que resucitará, en el mismo momento, a todos los seres humanos que hayan nacido en la tierra. Los reunirá, examinará su conducta y otorgará a cada uno una recompensa justa por sus acciones; (iv) que aquellos que son considerados buenos en el juicio de Dios serán enviados al Cielo, y aquellos juzgados por Él como malhechores serán enviados al Infierno; (v) que la verdadera medida del éxito y el fracaso no es la prosperidad de uno en la vida presente, sino el éxito o el fracaso de uno según el juicio de Dios en la Próxima Vida.
18. Según Asad, este contraste con el término frecuente al-kafirun ("aquellos que niegan la verdad"), el uso del tiempo pasado en alladhina kafaru indica intención consciente y, por lo tanto, se traduce apropiadamente como "aquellos que están empeñados en negar la verdad". Esta interpretación es apoyada por muchos comentaristas, especialmente Zamakhshari (quien, en su comentario sobre este versículo, usa la expresión "aquellos que deliberadamente han resuelto su kufr"). Según el austríaco, en otras partes del Corán se dice que tales personas tienen "corazones con los cuales no logran comprender la verdad, y ojos con los que no pueden ver, y oídos con los que no oyen" (7:179). - Para una explicación de los términos kufr ("negación de la verdad"), kafir ("alguien que niega la verdad"), etc. En la azora 74:10, este concepto aparece por primera vez en La revelación coránica.
19. Una de las tres categorías de personas: Los incrédulos.
20. Según Asad, esta es una referencia a la ley natural instituida por Dios, mediante la cual una persona que se adhiere persistentemente a las falsas creencias y se niega a escuchar la voz de la verdad, gradualmente pierde la capacidad de percibir la verdad, de modo que finalmente, por así decirlo, se establece un sello sobre su corazón (Raghib). De acuerdo con él, es dios quien ha instituido todas las leyes de la naturaleza, que, en conjunto, se llaman Sunnat Allah ("el camino de Dios"), este "sellado" se le atribuye a Él: pero obviamente es una consecuencia de la libre elección del hombre, y no un acto de "predestinación". Del mismo modo, el sufrimiento que, en la vida venidera, está reservado para aquellos que durante su vida han permanecido sordos y ciegos a la verdad, es una consecuencia natural de su libre elección, al igual que la felicidad en la próxima vida es la consecuencia natural del esfuerzo del hombre por alcanzar la justicia y la iluminación interior. Es en este sentido que deben entenderse las referencias coránicas a la "recompensa" y al "castigo" de Dios.
21. Tercera clase de personas, los hipócritas.
22. Lit .: "sus satanes" (shayatin, pl. De shaytan). De acuerdo con Asad, en el uso del árabe antiguo, este término a menudo denota personas "que, a través de su insolente persistencia en el mal (tamarrud), se han convertido en satanes" (Zamakhshari): una interpretación del verso anterior aceptado por la mayoría de los comentaristas. Sin embargo, el término shaytán, que se deriva del verbo shatana, "estaba [o "se convirtió"] distante [a todo lo que es bueno y verdadero]" (Lisan al-'Arab, Taj al-'Arus), es a menudo utilizado en el Corán para describir las propensiones "satánicas" (es decir, extremadamente malas) en el alma del hombre, y especialmente todos los impulsos que van en contra de la verdad y la moral (Raghib).
23. Según Asad, la implicación obvia es: "pero Dios no quiere esto", es decir, no excluye la posibilidad de que "aquellos que han cometido un error a cambio de orientación" algún día puedan percibir la verdad y reparar sus costumbres. Según el erudito austríaco, la expresión "su oído y su vista" es obviamente una metonimia de la capacidad instintiva del hombre para discernir entre el bien y el mal y, por lo tanto, para su responsabilidad moral. - En la parábola de las "personas que encienden un fuego" tenemos, creo, una alusión a la dependencia exclusiva de algunas personas de lo que se denomina el "enfoque científico" como un medio para iluminar y explicar todos los imponderables de la vida y la fe, y la negativa arrogante resultante de admitir que cualquier cosa podría estar fuera del alcance del intelecto del hombre. Esta "arrogancia desmesurada", como lo llama el Corán, expone inevitablemente a sus devotos, y a la sociedad dominada por ellos, al rayo de desilusión que "casi les quita la vista", es decir, debilita aún más su percepción moral. y profundiza su "terror a la muerte".
24. Lit.: "no le des a Dios ningún competidor" (andad, pl. De nidd). Según Asad, existe un acuerdo total entre todos los comentaristas de que este término implica cualquier objeto de adoración al que se atribuyen algunas o todas las cualidades de Dios, ya sea concebido como una deidad "por derecho propio" o un santo que supuestamente posee ciertos poderes divinos o semidivinas potestades. Este significado solo puede obtenerse mediante una interpretación libre de la frase anterior.
25. Es decir, el mensaje del cual la doctrina de la unidad y singularidad de Dios es el punto focal. Mediante el uso de la palabra "duda" (rayb), este pasaje está destinado a recordar la oración inicial de esta sura: "Esta escritura divina: que no haya dudas al respecto...", etc. La gradualidad de la revelación es implícito en la forma gramatical nazzalna, que es importante en este contexto en la medida en que los opositores del Profeta argumentaron que el Corán no podía ser de origen divino porque se estaba revelando gradualmente, y no de una sola pieza (Zamakhshari).
26. Lit.: "presenta una azora como esta y llama a tus testigos que no sean Dios", es decir, "para dar fe de que tu hipotético esfuerzo literario podría considerarse igual a cualquier parte del Corán". Este desafío también ocurre en otros dos lugares (10:38 y 11:13, en cuyo último caso los incrédulos están llamados a producir diez capítulos de mérito comparable); ver también 17:88.
27. Lit.: "algo parecido". Según Asad, varias interpretaciones, algunas de naturaleza esotérica y altamente especulativa, se han dado a este pasaje. Pero Mahoma Abduh (en Manar I, 232 f.), quien interpreta la frase: "Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento" de la siguiente manera: "Es esto lo que se nos ha prometido durante nuestra vida en la tierra como un requisito para la fe y las obras justas". En otras palabras, las acciones y actitudes del hombre en este mundo se reflejarán en sus "frutos", o consecuencias, en la vida venidera, como se ha expresado en otras partes del Corán en los versos, "Y el que habrá hecho el peso del bien de un átomo lo verá; y el que habrá hecho el peso del mal de un átomo, lo verá "(99: 7-8). Con respecto a la referencia a "cónyuges" en la siguiente oración, debe observarse que el término zawj (del cual azwaj es el plural) significa cualquiera de los dos componentes de una pareja, es decir, el hombre y la mujer.
28. Lit .: "algo por encima de él", para Asad la relación con la calidad de lo pequeño enfatizado aquí, como se podría decir, "tal y tal persona es la más baja de las personas, e incluso más que eso" (Zamakhshari).", que sigue inmediatamente después de una mención de los jardines del paraíso y el sufrimiento a través del fuego del infierno en la vida venidera, pretende resaltar la naturaleza alegórica de estas imágenes.
29. Según Asad, ek "vínculo con Dios" (traducido convencionalmente como "el pacto de Dios") aparentemente se refiere aquí a la obligación moral del hombre de usar sus dones innatos, tanto intelectuales como físicos, de la manera prevista por Dios. El "establecimiento" de este vínculo surge de la facultad de la razón que, si se usa adecuadamente, debe llevar al hombre a darse cuenta de su propia debilidad y dependencia de un poder causal y, por lo tanto, a un conocimiento gradual de la voluntad de Dios con referencia a su propio comportamiento. Esta interpretación del "vínculo con Dios" parece estar indicada por el hecho de que no se menciona ningún "pacto" específico en los versículos anteriores o posteriores del pasaje en consideración. La omisión deliberada de cualquier referencia explicativa a este respecto sugiere que la expresión "vínculo con Dios" representa algo que está enraizado en la situación humana como tal y, por lo tanto, puede percibirse tanto instintivamente como a través de la experiencia consciente: es decir, que relación innata con Dios que lo hace "más cercano al hombre que la vena del cuello" (50:16).
30. Según Asad, el término sama ("cielo" o "firmamento") se aplica a todo lo que se extiende como un dosel por encima de cualquier otra cosa. Así, los cielos visibles que se extienden como una bóveda sobre la tierra y forman, por así decirlo, su dosel, se llaman sama: y este es el significado principal de este término en el Corán; en un sentido más amplio, tiene la connotación de "sistema cósmico". Con respecto a los "siete cielos", Asad dice que debe tenerse en cuenta que en el uso del árabe, y aparentemente en otros idiomas semíticos, el número "siete" es a menudo sinónimo de "varios" (ver Lisan al-'Arab), así como "setenta" o "setecientos" a menudo significa muchos (Taj al-'Arus). Esto, junto con la definición lingüística aceptada de que "cada sama 'es un sama' con respecto a lo que está debajo" (Raghib), puede explicar que los "siete cielos" denotan la multiplicidad de sistemas cósmicos.
31. La interjección "ea" parece ser la única representación adecuada, en este contexto, de la partícula idh, que generalmente se traduce como "cuándo", y sin suficiente atención a sus diversos usos en la construcción árabe. Aunque la última representación a menudo se justifica, idh también se usa para indicar "la ocurrencia repentina o inesperada de una cosa" (cf. Carril I, 39), o un giro repentino en el discurso. Según Asad, la alegoría posterior esta relacionada con la facultad de la razón implantada en el hombre, está lógicamente conectada con los pasajes anteriores.
32. Lit .: "todos los nombres". El término ism ("nombre") implica, según todos los filólogos, una expresión "que transmite el conocimiento [de una cosa] ... aplicado para denotar una sustancia o un accidente o un atributo, con el propósito de distinguir" (Carril IV , 1435): en terminología filosófica, un "concepto". De acuerdo a Asad, esto se puede inferir legítimamente que el "conocimiento de todos los nombres" denota aquí la facultad del hombre de la definición lógica y, por lo tanto, del pensamiento conceptual. Que por "Adán" se entiende aquí toda la raza humana se hace evidente a partir de la referencia anterior, por parte de los ángeles, a "los que propagarán la corrupción en la tierra y derramarán sangre".
33. Según Yusuf Ali, las palabras literales en árabe a lo largo de este pasaje son: "Los nombres de las cosas" que los comentaristas consideran como la naturaleza interna y las cualidades de las cosas, y las cosas aquí incluirían sentimientos. Todo el pasaje está cargado de significado místico. Las cualidades o sentimientos particulares que estaban fuera de la naturaleza de los ángeles fueron colocados por Dios en la naturaleza del hombre. El hombre pudo así amar y comprender el amor, y así planificar e iniciar, como se convierte en el cargo de vicegerente. Los ángeles lo reconocieron. Estas cosas solo podían saberlas desde el exterior, pero tenían fe o creencia en lo Invisible. Y sabían que Dios lo vio todo: lo que otros ven, lo que otros no ven, lo que otros pueden desear ocultar. El hombre tiene muchas cualidades latentes o que puede desear suprimir u ocultar, en detrimento suyo.
34. Iblis (Satanás) sería uno de los ángeles, pero la teoría de los ángeles caídos generalmente no se acepta en la teología musulmana. Se asume que Iblis es un genio.
35. Lit .: "el jardín". Según Asad, hay una considerable diferencia de opinión entre los comentaristas sobre lo que se entiende aquí por "jardín": ¿Un jardín en el sentido terrenal, o el paraíso que espera a los justos en la vida venidera, o algún jardín especial en las regiones celestiales? Según algunos de los primeros comentaristas (ver Manar I, 277), aquí se alude a una morada terrenal, a saber, un ambiente de perfecta tranquilidad, felicidad e inocencia. En cualquier caso, esta historia de Adán es obviamente una de las alegorías a las que se hace referencia en 3:7.
36. Este árbol es aludido en otras partes del Corán (20: 120) como "el árbol de la vida eterna"
37. "Zulm" en árabe implica daño, maldad, injusticia o transgresión, y según Yusuf Ali, puede tener referencia a uno mismo; cuando se hace mal a otros, implica tiranía y opresión; La idea del mal se conecta naturalmente con la oscuridad, que es otro tono de significado que lleva la palabra raíz.
38. La palabra árabe usada para "aprender" aquí implica algún esfuerzo de su parte al que respondió la Gracia de Dios.

Fuentes

• Quran
• Tafhim-ul-Quran con Tafsir
• Hypertext Qur'an
• El Mensaje del Qur0an - Muhammad Asad
• Quran (Progressive Muslims Organization)
• Sunnah Online